19 de agosto de 2019
(Hidabroot. Imagen: Shutterstock)
Hombre – El ser incompleto para siempre
La palabra hebrea para animal es beheimah – בהמה . La palabra beheimah se compone de dos palabras: bah
mah ( בה מה ), que significa “en eso hay qué”, es decir, la realidad
total del animal, ya está dentro del animal. No tiene potencial de
crecimiento. Los animales pueden desarrollar relaciones emocionales con
los demás y pueden aprender nuevas habilidades. Maduran física e
intelectualmente. Pero, lo que los animales no pueden hacer es crecer
espiritualmente. Son incapaces de tener una visión moral o de seguir una
trayectoria espiritual.
Nunca encontrarás un león sentado en una roca que tenga una crisis existencial
sobre el significado de la vida. Desde un punto de vista espiritual, nacen
completos.
Del mismo modo, los ángeles, aunque son mucho más espirituales que los
animales, no pueden crecer espiritualmente. El profeta Zacarías contrasta
a los ángeles con el hombre. Los ángeles son criaturas que están de
pie; mientras el hombre camina Los ángeles de pie con los pies
juntos, una posición sin movimiento ni crecimiento, y alaban a Di’s, porque
para eso fueron creados. Esto es similar a las almas del hombre antes de
que sean traídas al cuerpo.
Los ángeles ven a Di’s con tanta claridad que no tienen más opción que unirse a
Di’s. Los animales están tan conmovidos por su instinto que están
preprogramados para hacer la voluntad de Di’s. La inteligencia y la
claridad del primero es su instinto; El instinto de este último es su
claridad e inteligencia.
El hombre, por el contrario, se llama Adán de la palabra para
adulto, Adama –אדמה. Al igual que el suelo es lo que tiene que producir su potencial
produciendo sus cultivos y frutas, etc., así el mismo nombre del hombre refleja
la idea de que él es potencial.
Ser humano es crecer.
Una vez vi una cita que decía: “Todos obtienen mucho en la
vida. Algunos lo usan para construir, otros para estacionar”. No estamos
destinados a estacionar. Nunca podemos retirarnos de la vida.
Ser humano es ser consciente de la brecha entre quienes somos y lo que podemos
llegar a ser. Debemos tener una visión de nosotros mismos que extienda
nuestra realidad actual y nos inspire a ser mejores personas. Debemos
sentir el abismo entre el es y el deber, entre lo que ya nos hemos convertido y
nuestro potencial aún no alcanzado.
Estar presente en el momento no implica ser estático. Implica aprovechar
el día (carp diem): Ver todos los días no sólo como algo por lo que
tenemos que pasar sino como algo de exquisito potencial. Debe determinarse
que tanto nosotros como el mundo seremos mejores al final del día que al
principio. Realmente no deberíamos estar llamándonos seres humanos, sino
más bien seres humanos.
Hombre: la creación especial de Di’s
El hombre es la creación especial de Di’s. El Rey David reveló esto en sus
Salmos al decir sobre el hombre, “y (Tú, Di’s) pusiste tu mano sobre
mí”.
El rey David dice que Di’s creó al hombre no solo con palabras (como lo hizo
con el resto de la creación) sino con sus propias manos. Esto es como si
dijera que Di’s creó al hombre mismo: somos seres semejantes a Di’s. El
problema es que todos somos potenciales. El hombre necesita dar a luz a sí
mismo. Debe elevarse por encima del plano de la naturaleza en un plano
sobrenatural, que es su verdadero lugar.
La auto trascendencia
Louis L’Amour señaló: “Llegará el momento en que creas que todo está
terminado. Ese será el comienzo”. Y la razón de esto es que el hombre
fue creado para actualizarse al llegar más allá de sí mismo, por la auto
trascendencia.
¿Cómo nos trascendemos a nosotros mismos? Al imitar a Di’s. Hay una
segunda fuente para la palabra Adán. Es de la palabra Adameh: “Seré como”. Adameh
LeElyon: ” Seré como lo que está por encima de
mí”. El hombre debería ser como Di’s. “Imito lo anterior“.
Adameh – seré como – proviene de la palabra dimyon ( דמיון ) que significa imaginación. Para que el hombre pueda
relacionarse con ese Ser Supremo que no puede ser visto ni escuchado en ningún
sentido normal, el hombre tuvo que ser creado con el poder de la imaginación.
Es nuestro poder de la imaginación el que permite la posibilidad
de que el hombre salte más allá de sí mismo a un horizonte en la distancia.
Este es, de hecho, el uso real de nuestro poder de imaginación: usarlo para ser
más, ser más como Di’s. Esta capacidad, la capacidad de ver más allá de
uno mismo, tener una visión y objetivos, abre infinitas oportunidades para el
crecimiento del hombre y, en la misma medida, para el autoengaño masivo.
La grandeza no es un club interno
No hay un club especial para llegar a ser espiritualmente grandioso. No
tienes que tener ningún título, o ser un rabino o rebetzin. Es un sistema
completamente abierto, igual para todos. Moisés soñó que sus hijos lo
sucederían. Pero Yehoshúa (Joshua) era mayor y ese fue el final. Así
también, muy raramente ha sucedido en los últimos dos mil años en que los hijos
de los mejores rabinos se convirtieron en los mejores rabinos de la próxima generación. Como
lo expresaron los Sabios, un bastardo que se convierte en un hombre sabio es
más grande que un Sumo Sacerdote que permanece ignorante.
Los sabios nos enseñan tres coronas, la corona de la realeza, la corona del
sacerdocio y la corona de la Torá. La primera corona, la Corona de la
realeza, es solo para aquellos que descienden de la dinastía davídica. La
segunda corona, la Corona del Sacerdocio, solo se aplica si eres un
Cohen. Pero la tercera corona, la de la Torá, está disponible para todos. Cualquiera
puede aprender Torá y convertirse en una persona sabia. Cualquiera que
aplique esa Torá puede ser justo. No hay favoritos, ni élites, ni
jerarquía de acceso.
Y no hay edad. No hay nadie que pueda decir que han perdido el
bote. De hecho, Abraham ya tenía setenta y cinco años cuando Di’s le dijo
que hiciera un comienzo completamente nuevo. “Vete de tu tierra, del
lugar de tu nacimiento, de la casa de tu padre”. A una edad en la que
muchos de nosotros nos instalamos en hogares de ancianos y nos vamos de
excursión en barco a Alaska, Abraham recién comenzaba esa parte de su vida
sobre la que escribe la Torá.
Sabemos por la literatura Midráshica, que Abraham ha estado creciendo desde que
tenía tres años, cuando comenzó a creer en Dios. Sabemos que ya se había
comprometido activamente con su entorno idólatra, arriesgando su vida. Y,
sin embargo, es como si Di’s le estuviera diciendo: “Estás
empezando”. Ahora estás listo para ir. Y, de hecho, hasta
entonces, la Torá solo hace una mención pasajera de Abraham.
Las palabras de Di’s a Abraham son realmente Lej Lejá: ve a ti
mismo. Ve y descúbrete. Levántate por encima de tu egocentrismo y
ve hacia tu propósito. Deja de pensar dentro de los estrechos límites de
tu lugar de nacimiento. Si es necesario, haga una pausa radical. ¡Ve
a tu potencial! ¡Todo esto a los 75 años!
El alma humana es capaz de ‘contracción’ (– tsimtsum), para formar un
ego que dibuje sus límites estrechamente alrededor del yo, excluyendo al resto
del mundo. Algunos tsimtsum son esenciales, de lo
contrario no tenemos sentido de uno mismo, no hay individualización. Pero,
demasiado apretado, excluye trágicamente, incluida una relación con Di’s y el
prójimo. Esto reduce al hombre a ser egoísta patético y disminuido.
Encontrar a Di’s, y conectarse con el hombre, requiere hitpashtut, expansión
del alma. Tal alma se aventura más allá de sus muros hechos a sí mismos
para aprehender a Di’s. Esa expansión puede comenzar de diferentes
maneras, ya sea accediendo a nuestra espiritualidad interna más profunda,
llamada ha-sekhel ha-ne’elam, “La mente
incognoscible” en la literatura cabalística de al conectarse más allá de
nosotros mismos a través de la acción más claramente mediante la participación
de las mitzvot.
Ninguna persona en la tierra logró esto mejor que Moisés. Moisés purificó
su realidad física hasta que fue tan espiritual que su rostro irradió
luz. Esta era la espiritualidad de su alma brillando. Pero no fue
solo Moshé quien logró este nivel supremo de refinamiento, Janoj y Elijah el
profeta también lo lograron. De hecho, los Sabios traen una lista de nueve
personas que desafiaron la muerte y fueron directamente al siguiente nivel
espiritual sin sufrir la muerte, ya que en ese momento no había ninguna
contradicción entre sus almas y sus cuerpos.
Incluyen hombres y mujeres, judíos y no judíos. Algunos de ellos son
famosos, y algunos de ellos apenas hemos oído hablar. Ser santo no es ser
famoso. Es conocer la misión de uno en este mundo y cumplirla.
Podríamos sentir que estamos lejos, muy lejos de estas personas
inusuales. Pero la verdad es que todos se convirtieron en su grandeza.
Volvamos a Moshé. Moisés no sólo se convirtió en Moshé. Tuvo que
trabajar duro, durante un largo período de tiempo para llegar allí. Comenzó
siendo llamado un hombre egipcio (por las hijas de Yitró) y sólo mucho después
fue llamado un hombre de Di’s.
Moisés fue criado como un niño adoptivo por Batya, la hija de Faraón. Pero
Moisés sabía que era judío porque su hermana Miriam se había puesto en contacto
con él. De hecho, Moshé se sintió atrapado en el palacio del faraón, un
judío en el lugar más antisemita. Vio sufrir a su gente y se sintió
impotente para hacer cualquier cosa. Un día, Moisés vio a un señor egipcio
golpear a un esclavo judío. Moshé no pudo soportarlo más. Él mató al
egipcio. Este fue el comienzo de Moshé asumiendo la responsabilidad.
Al día siguiente, vio a dos judíos discutiendo. Ahora, salvar a su
compañero judío de un odiado egipcio era una cosa, pero ¿por qué involucrarse
si dos de sus paisanos están discutiendo? El lado bueno y el lado malo ya
no son obvios. Moshé, sin embargo, estaba creciendo en su sentido de
responsabilidad por el mundo. Los problemas de otras personas eran sus
problemas. Y así, él intervino. Y el resultado fue que supo que tenía
que huir del país, porque se había corrido la voz acerca de su asesinato del
egipcio. Moisés huyó a una tierra extraña, Midián.
Indigente, un refugiado, inmediatamente se sumergió en otro problema. Los
pastores varones estaban persiguiendo a las pastoras más débiles del
abrevadero. Moshé intervino una vez más. Imagine a un refugiado de
habla hispana en los Estados Unidos que apenas sabe inglés y se encuentra en
una cultura extraña. Imagine que, en su primer día en los Estados Unidos,
ve una injusticia y se involucra. Eso requiere un gran coraje.
Moshé tenía todas las razones para decir que esto no era asunto suyo. Pero
Moshé dio otro paso en su viaje e intervino. Moshé practicaba la
responsabilidad y practicaba el coraje.
Entonces Moshé dio otro paso. Se convirtió en pastor. Cuidar ovejas
en un desierto era un nuevo nivel de atención. Sólo después de eso, Di’s
lo designó para salvar a su pueblo en la zarza ardiente. Moshé trabajó muy
duro para alcanzar su nivel espiritual y continuó haciéndolo por el resto de su
vida.
Iaacob fue otro de los antiguos grandes que pasaron por el infierno toda su
vida y llegaron a la cima. Él también purificó su alma de tal manera que
nunca murió en el verdadero sentido. Jacob alcanzó el nivel de Adán antes
de su pecado, convirtiendo todos los placeres físicos en
espirituales. Pudo decirle a Lavan: Dame a mi esposa, porque he
cumplido mi tiempo y vendré a buscarla. Incluso el más grosero de los
hombres no hablaría de esa manera. Pero Iaacob estaba tan por encima de
cualquier intención sensual que no vio nada físico o grosero en su discurso,
así como Adán y Java no vieron nada vergonzoso en su desnudez hasta después de
que pecaron. Jacob era una persona extraordinaria, pero solo porque se
hizo así.
Más tarde, cuando Jacob está a punto de encontrarse con su hermano agresivo y
poderoso, Esav, le envió un mensaje que decía: He vivido hasta ahora con Lavan
(y me he mantenido fiel a mis valores morales) … Tengo un buey y un burro, un
sirviente y una sirvienta.
Significativamente, Iaacob no menciona que también tiene camellos. Pero Iaacob
le estaba hablando a Esav en código. Un buey es un animal kosher: es rumiante
y tiene una pezuña partida. Un burro no es kosher. No tiene una
pezuña partida ni es rumiante. Iaacob estaba diciendo que había llegado al
punto en que su alma tendía al bien (un buey) y la atracción hacia el mal era
ahora algo separado de él, un burro, algo en el exterior. Sin embargo, un
camello tiene un signo kosher y un signo no kosher. No tiene pezuña
dividida, pero sí lo hace. Jacob decía que ya no soy una mezcla de bien y
mal; Ya no soy un camello.
Nadie puede hacerlo todo por sí mismo
Al final de la Torá leemos que Moshé murió. La Torá comienza con la
creación de Di’s y termina con la contribución del hombre porque quería mostrar
que somos socios de Di’s para completar la creación.
Moshé ciertamente vivió una vida ejemplar y significativa. Él cambió el
curso de la historia y al hacerlo trascendió su propia humanidad. Pero la
Torá enfatiza que, a pesar de su grandeza, él no era tan diferente a
nosotros. Luchó y a veces falló, alcanzó niveles de espiritualidad
alucinantes, pero finalmente murió con aún más por hacer. Fue enterrado por
Di’s mismo en una tumba desconocida para que nunca podamos convertirlo en un
dios.
Al final, incluso el hombre que había traído la Torá de Di’s a la tierra no
pudo escapar de la muerte. Incluso él no logró lograr todo lo que quería
con su vida. Deseaba desesperadamente terminar su misión llevando al
pueblo judío a Israel. Pero eso no iba a ser.
La Torá termina con su muerte, aunque es su vida lo que recordamos. El
hombre es el compañero de Di’s, pero ninguna persona podrá hacerlo
todo. Si eso es aleccionador, también es inspirador. Todos jugamos un
papel. Todos realmente contamos. Moshé hizo su contribución; tu
y yo haremos el nuestro.
Di’s instruyó que la vida de Moshé se escriba por la eternidad, no para que lo
idolatramos, sino que veamos cómo se ve cuando una persona sigue el plan de Di’s
para él. Debo saber que el propósito del mundo requiere algo más grande
que yo, más grande que cualquier persona. Pero también sabré que soy vital
para ese plan.
Del próximo libro del rabino Edelstein, “¿Qué es el hombre?” El
rabino Edelstein es actualmente el Director del Neve College
for Women.
