30 de diciembre de 2019
El Chashukei Chemed nos enseña que, si Di’s no lo permite, un judío no tiene hogar y duerme en un banco del parque, está exento de la Mitzvá de encender la Menorah de Janucá. La Mitzvá de la menorá exige ner ish u’beiso, que se encienda una vela en la casa de un hombre.
¿Pero por qué? ¿Por qué Chazal adjuntó la Mitzvá de Janucá a la casa? El milagro, después de todo, ocurrió con la Menorá en Beis HaMikdash, y nuestras sinagogas hoy en día se consideran mikdashei me’at, mini santuarios. ¿Por qué, entonces, Chazal no estableció la Mitzvá para shuls en lugar de hogares? (Chazal podría incluso haber requerido un kohen para encender la menorá en el shul tal como el kohen gadol encendió la menorá en el Beis HaMikdash).
Estoy seguro de que algunos de mis astutos lectores ya han encontrado la respuesta: se supone que cada hogar judío se transformará en una mikdash (santuario). Es por eso que deseamos un chassan y kallah un bayis ne’eman y mikdash me’at, un hogar de fe y un mini santuario. Dado que se supone que el hogar judío es una mikdash, Chazal adjudicó la Mitzvá de Janucá a los hogares en lugar de a los shuls.
Pero ¿cómo convertimos una casa en una mikdash?
Hay una hermosa guematria que revela la respuesta. Los guematria de bayis (casa) es 412, y los guematria de mikdash es 444. La diferencia entre los dos es 32, que es la guematria de lev (corazón). Si inyectamos corazón en un hogar, lo transformamos en una mikdash.
¿Qué queremos decir exactamente? El corazón es el depósito de los sentimientos y emociones de uno. Si actuamos hacia nuestros cónyuges con sentimiento, no sólo con un sentido del deber, creamos un santuario. Si alabamos, decimos berachos y nos inclinamos con pasión en lugar de por rutina, creamos una mikdash. Si invertimos en nuestros hijos porque son nuestros sueños y no porque es nuestro deber, construimos una mikdash.
Rav Avigdor Miller zt”l señala que sólo 31 versículos de la Torá discuten la creación del mundo. Por el contrario, el plano del Mishkán, que sólo existió durante 39 años en un parche relativamente pequeño del desierto, ocupa cuatro y medio parshiyos (Terumah, Tetzaveh, parte de Ki Tisa, Vayakheil y Pekudei). ¿Por qué esta gran diferencia? Rav Miller explica que los pesukim sobre el Mishkán no se refieren sólo al Mishkán. El Mishkan es realmente un modelo de cómo podemos transformar un hogar en un santuario sagrado.
¿Cómo es eso? La respuesta merece un trabajo completo, pero permítanme señalar algunas ideas rápidas. La pieza central del Mishkán fue el Arón HaKodesh, que albergaba la Torá y las Lujot. Así también, la Torá debe estar al frente y al centro en cada hogar judío. Los Sefarim no deben ser relegados a una habitación lateral; deben exhibirse de manera prominente y orgullosa en el salón principal de la casa. Rav Shraga Feivel Mendlowitz solía decir que la sala principal de la casa debería ser el comedor, no la sala de estar, porque la mayor parte del aprendizaje tiene lugar en la primera.
En el Lugar Santísimo, los keruvim, figuras de niños querubines, se sentaron sobre el Arón, enseñándonos que un enfoque central del hogar judío debería ser criar a niños y niñas a una vida de Torá. Estos keruvim se encerraron en un abrazo cuando Klal Israel se comportó correctamente, enseñándonos además que la paz y la tranquilidad, por encima de todo, deberían reinar en cada hogar judío.
Que sea la voluntad de Hashem que tengamos éxito en la transformación de nuestros hogares en mini santuarios y, en ese mérito, que seamos bendecidos con una alegre Janucá, buena salud, felicidad y todo lo maravilloso.
