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¿Por qué la gente habla Lashón Hará?

¿Por qué la gente habla Lashón Hará?

Shmuel Reichman

24 de abril de 2020

¿Alguna vez te has preguntado qué piensa realmente la gente sobre ti, ya sea que piensen que eres brillante, cariñoso y divertido o vago, egocéntrico y aburrido? La verdad es que nunca lo sabrás; la gente sólo habla de ti abiertamente cuando no estás en la habitación. En estas situaciones, ¿no crees que es posible que las personas te denigren, digan cosas negativas sobre ti o incluso se burlen de ti a tus espaldas? Después de todo, todos hemos estado en la habitación cuando alguien más fue objeto de chismes. El cotilleo es un hecho tan común que parece ser una práctica casi incorporada de la naturaleza humana. Todos conocemos personas que pueden encontrar algo malo que decir sobre cualquiera, criticar cualquier cosa y a todos, las palabras de negatividad fluyen fácilmente de sus bocas. Pero incluso si no somos personas negativas, todavía experimentamos el deseo de ocasionalmente despreciar a otras personas, compartir historias negativas sobre ellas a sus espaldas. ¿Por qué sentimos esta compulsión de hablar negativamente sobre los demás, criticar y chismear sobre ellos?

Lashón Hará

En parshat Tazria, se nos presenta la prohibición del lashón hará (discurso maligno) junto con muchos de sus detalles. ¿Cuál es exactamente la naturaleza de lashón hará? Existe una idea errónea común de que lashón hará se refiere sólo a compartir información falsa sobre otra persona. Sin embargo, las personas afirman que, si algo es cierto, no hay nada de malo en compartirlo. Por lo tanto, a menudo escuchará a la gente decir: “pero es verdad”, como si fuera una buena defensa, eximiéndose de cualquier posible fechoría. Sin embargo, esto no podría estar más lejos de la verdad. Hay una prohibición separada de mentir. La prohibición de la Torá de lashón hará se refiere específicamente a compartir la verdad información sobre alguien para dañarlo. Para entender la prohibición contra lashón hará, debemos aclarar por qué no podemos decir algo hiriente sobre otra persona, incluso si es cierto.

Además de la dificultad de la prohibición en sí, el castigo por hablar lashón hará también es desconcertante. La Torá describe un extraño castigo para quien habla lashón hará: debe abandonar el campamento del pueblo judío y permanecer afuera, aislado y solo. ¿Cuál es el significado de este castigo y por qué es apropiado para alguien que habló negativamente sobre otro?

El poder del habla

Para comprender este tema, debemos revisar brevemente un concepto. Como seres humanos, estamos naturalmente aislados y separados unos de otros. Somos seres individuales, todos viviendo en nuestro propio mundo subjetivo, nuestro propio universo interno. Nunca podremos experimentar la vida a través de la perspectiva de otra persona, sólo a través de nuestra propia conciencia interior. Tenemos nuestros propios pensamientos y sentimientos, cosas que nadie más puede ver. Enfrentamos nuestras propias dificultades y tribulaciones, que nadie más entiende realmente. Esto resulta en varias dificultades. Si estoy atrapado en mi propio mundo interior, ¿cómo puedo conectarme con otras personas? ¿Cómo puedo saber lo que está pasando en sus cabezas? ¿Cómo puedo compartir mi vida interior con ellos? ¿Cómo puedo superar esta barrera infinita entre mí y todos los demás?

Este es el don del discurso. El habla es el mecanismo que nos permite conectarnos con otras personas, para superar la barrera entre nosotros. Empiezas con tus pensamientos y experiencia internos. Luego respira profundamente y usa la garganta para proyectar sus palabras hacia afuera. Luego usas tu lengua, dientes y labios para formar las palabras específicas que encerrarán tus pensamientos mientras les das forma concreta. En esencia, luego arrojas tus palabras al mundo que te rodea en forma de vibraciones. Si hay otra persona cerca, sus oídos pueden captar estas vibraciones y traducirlas en sonido. Esos sonidos forman palabras, y esas palabras oraciones. Si hablan tu idioma, esas palabras también tendrán un significado. Luego deben realizar un seguimiento de todas las diferentes palabras y oraciones, retenerlas y traerlas de memoria, mientras intentan recrear una imagen completa de todo lo que dijiste. Sorprendentemente, esta persona ahora puede experimentar su mundo interior dentro de su propia mente. Ahora contienen un pedazo de ti dentro de sí mismos. La barrera entre tus mundos se ha erosionado.

La boca como el órgano de conexión

Por lo tanto, la boca es el órgano de conexión, con el potencial de crear una conexión existencial profunda. Todas las funciones de la boca sirven para conectar dos cosas: comer conecta el cuerpo físico con el alma; si no comes, tu alma deja tu cuerpo. Hablar conecta los mundos internos de las personas; Cuando hablas con alguien, compartes tu mundo interior con él. Besar conecta dos cuerpos físicos, reflejando una forma más profunda de conexión interna y unidad.

El potencial del discurso

El habla tiene el poder de crear relaciones, elevar a las personas, expandir las mentes de las personas y permitir una comunicación genuina, una conexión genuina. Una ilustración interesante de este concepto es el hecho de que el Rebe de una persona se considera su padre, en cierto sentido. Esto se debe a que hay dos aspectos esenciales de un ser humano, que requieren dos formas diferentes de creación. La composición física de un niño se forma a partir del ADN de su padre biológico, pero el ser interno, el alma, la mente, la conciencia, aún no se ha expresado y desarrollado por completo. Cuando un rebbe imparte sabiduría profunda de la Torá a su talmid a través del discurso, las ideas que antes solo estaban en la mente del rebbe ahora también están dentro del alumno. El Rebe ha ayudado, a través del poder del habla, a crear el mundo interior de su alumno. Al hacerlo, se ha convertido en un socio en la creación de este estudiante.

Halájicamente, el Rebe, el padre espiritual, incluso triunfa sobre el padre biológico de alguna manera. El Rambam dice que, si tanto tu padre como tu Rebe requieren tu Kavod, el Kavod de tu Rebe es lo primero. Esto se debe a que tu padre te trajo a Olam Hazeh, este mundo físico y fugaz, mientras que tu Rebe te ayuda a llevarte a Olam Habah, el Mundo eterno por venir. Este proceso que facilita su Rebe se efectúa a través del poder del habla, ya que él le imparte sabiduría y comprensión. Por lo tanto, vemos el poder creativo y el potencial del discurso. Nos conecta, ayuda a salvar nuestros mundos internos y nos permite expandir nuestras mentes a medida que aprendemos de los demás.

Lashón Hará: corrupción del habla

Una vez que entendemos el propósito del habla, podemos comenzar a comprender cuán aborrecible es el lashón hará. Lashón hará está tomando la herramienta de conexión, habla y la usa para desconectar a las  personas entre sí. Cuando dices algo negativo sobre otra persona, has creado un muro conceptual entre el tema de tu negatividad y la persona con la que estás hablando. La misma herramienta de conexión ha sido corrompida para lograr su objetivo opuesto.

Ejemplos en la Torá

Hay ejemplos en toda la Torá que ilustran los efectos desastrosos de lashón hará, que ilustran su poder de desconexión. El primer ejemplo primordial de lashón hará en la Torá fue en Gan Eden, en el comienzo mismo de la creación. El najash (serpiente) es conocido por hablar lashón hará a Adán y Java, condenándose a una vida de maldición. Es notable que lo que dijo el najash sobre el eitz hada’as era, en cierto sentido, cierto, pero causó una gran desconectarse entre Adam y Java, y entre ellos y Hashem.

Otro ejemplo de los efectos desastrosos de lashón hará es el pecado de los Meraglim. Una vez más, lo que dijeron los meraglim sobre Eretz Israel era técnicamente cierto. El problema radica en el hecho de que usaron el habla para crear una separación entre Klal Israel y la tierra de Eretz Israel, y al hacerlo, también crearon una separación entre Klal Israel y Hashem.

[Otro caso interesante de lashón hará es la crítica de Miriam a Moshé. Si bien sus intenciones eran nobles, e incluso tenía la intención de ayudar a crear una conexión entre Moshé y Tzipporah a través de sus palabras de reprimenda, fue juzgada de acuerdo con su elevado nivel. A través de sus palabras, creó una brecha entre ella y Moshé, y potencialmente hizo lo mismo entre Moshé y Tzipporah, así como entre Moshé y Klal Yisrael. Por lo tanto, fue castigada en consecuencia por el pecado de desconectar a otros a través del discurso negativo).

¿Qué nos obliga a hablar Lashón Hará?

Ahora que entendemos la gravedad del lashón hará y sus efectos devastadores en quienes nos rodean, debemos hacernos la pregunta obvia: ¿Por qué nos sentimos tan obligados a hablar negativamente sobre los demás? Si sólo estamos desconectando a las personas unas de otras y haciendo un mal uso del órgano sagrado de conexión en el proceso, ¿por qué es tan difícil evitar el discurso negativo?

Hay algunas razones para la fuerte sensación de satisfacción que sentimos cuando cotilleamos sobre los demás. Como mencionamos anteriormente, las personas están naturalmente solitarias y aisladas, y por lo tanto anhelan la conexión, anhelan ser queridas y aceptadas por otros. Muchas personas intentan conectarse con la persona con la que están hablando al menospreciar a otra persona. Después de todo, las historias sobre las trampas de otras personas a menudo son divertidas. Por lo tanto, intentamos conectarnos con la compañía actual desconectando tanto a nosotros como a los oyentes de la persona de la que estamos hablando. Sin embargo, la ironía es que esto realmente logra exactamente el efecto opuesto. La persona con la que estás hablando ahora sabe que hablas de personas a sus espaldas, y no tiene ninguna razón para creer que no le harás exactamente lo mismo en el momento en que salga de la habitación. Por lo tanto, en su intento de crear una conexión con esta persona desconectando a otra persona, ¡ahora se ha desconectado de todos!

Otra motivación igualmente problemática para hablar lashón hará es el deseo de sentirse bien consigo mismo. Todos deseamos sentirnos importantes, significativos y dignos de respeto. No sólo deseamos el amor y la admiración de los demás, sino también el nuestro. A menudo, cuando vemos el éxito de las personas que nos rodean, desafía nuestra autoestima, nuestro ego y nos obliga a cuestionar nuestros propios logros en la vida. La solución rápida y fácil a este problema es hablar lashón hará sobre cualquiera que nos desafíe. Si los derribamos y reducimos la importancia de sus logros, nuestro propio valor y autoestima están protegidos.

Por supuesto, ésta no es una forma apropiada de generar autoestima. En lugar de elevarte e invertir en tu propio crecimiento espiritual y existencial, arrastras con alguien más. En ambos escenarios, pareces haber logrado el éxito, pero sólo uno es real, sólo uno es genuino, sólo uno durará. Cuando bajas a alguien, puede parecer que has logrado el éxito, pero no has ganado nada. Sólo te queda una fugaz y falsa sensación de ego, una desconexión generalizada y la consiguiente falta de crecimiento personal.

Acostado

La otra corrupción del habla está mintiendo. A diferencia de lashón hará, que usa la verdad para crear desconexión, mentir es fabricar tus propias verdades. El habla le da a una persona la capacidad de expresar su mundo interior, de conectarse genuinamente con otra a través de compartir la conciencia interna, expresada hacia afuera a través del habla. Cuando una persona comparte una mentira, la otra persona piensa que se ha conectado contigo, que sabe algo de tu mundo interior, que le has legado una parte de ti mismo. En verdad, sin embargo, todo lo que tiene es la mentira que le has alimentado. El habla es el mecanismo de expresar la verdad interna hacia afuera, mentir es una manipulación y mal uso del propósito mismo del habla.

Curiosamente, la palabra hebrea para conexión es “kesher“, y, no por casualidad, la palabra hebrea para mentira es “sheker”, exactamente las mismas letras, codificadas. Las mentiras corrompen el potencial de una conexión genuina. Sheker (falsedad) toma el potencial de conexión y lo tuerce en desconexión y falsedad. Mientras el oyente cree que se está conectando con usted, nada podría estar más lejos de la verdad.

Aislamiento

Ahora podemos entender por qué el castigo por hablar lashón hará es el aislamiento temporal. La persona que habló lashón hará desconectó a las personas entre sí. Como resultado, se convierte ahora desconectado de todo el mundo. Mal uso del órgano que ayuda a liberar a uno de la prisión aislada de su propio mundo interior; Como resultado, ahora se vuelve aislado en su propio mundo interior, separado de todos en su vida, incapaz de cualquier comunicación y conexión con el resto de Klal Israel. Este castigo no sólo es de naturaleza punitiva, también es reformador. Esta vez en aislamiento le da la oportunidad de contemplar sus fracasos pasados, ayudándole a comprender realmente el dolor del aislamiento y la desconexión, y con suerte motivándolo a crear conexión y armonía en el futuro.

El poder del habla

El discurso es poderoso. Es una herramienta de conexión, comunicación y expresión. Puedes contar mucho sobre alguien escuchando de qué habla. Como dice el refrán, las mentes pequeñas discuten sobre las personas, las mentes promedio discuten eventos y las mentes geniales discuten ideas. El habla se puede usar para separar a las personas, destruir relaciones y pasar el tiempo, pero ése no es el camino hacia la grandeza. Podemos usar el habla para salvar los muros entre nosotros, para discutir las ideas y los ideales más elevados de la vida, y para obtener un mayor sentido de claridad y conexión tanto con las personas que nos rodean como con nuestro ser interior. Cuando hablamos, compartimos nuestras almas con el universo, expresamos lo que valoramos, y al hacerlo, también le decimos al mundo “así es como uso mi don de hablar”. Que seamos inspirados para aprovechar todo el potencial de nuestra capacidad de hablar y usar el habla para construir una conexión, comprensión y unidad genuinas.

(Jewish Press)

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