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Rav Yisroel Reisman, Rosh Yeshivá de Torah Vodaath: Celebrar bodas más simples

Rav Yisroel Reisman, Rosh Yeshivá de Torah Vodaath: Celebrar bodas más simples

Shlomo Greenwald

16 de mayo de 2020

Foto: Rabino Yisroel Reisman

El mes pasado, Rav Yisroel Reisman, rosh yeshivá de Torah Vodaath, junto con otros roshei yeshivá, como Rav Elya Brudny y Rav Shmuel Kamenetsky, dieron su sello de aprobación para una nueva iniciativa que alienta a los judíos a reducir el tamaño de sus compromisos y bodas.

Llamada La Iniciativa Simjá, hace un llamado a las personas a comprometerse con lo siguiente:

No tendremos elaboradas celebraciones elaboradas de vort.
Limitaremos la comida de la boda a familiares y amigos cercanos del jatán y la kallah, con un máximo de 250 invitados, seguido de una Simjat Jotán v’Kallah para todos los javeirim que deseen regocijarse con nosotros.

Hasta ahora (hasta el momento de la publicación), la promesa tiene 1.311 firmas. Para obtener más información, The Jewish Press habló recientemente con Rav Reisman.

The Jewish Press: ¿Cómo surgió esta iniciativa?

Rav Reisman: Hubo muchos llamados a implementar mejoras, especialmente durante los días más oscuros de esta pandemia. Estábamos realmente asustados y por buenas razones. Fueron semanas durante las cuales parecía que prácticamente ninguna persona colocada en un respirador salía.

Me dijeron que el hospital Maimónides se quedó sin bolsas para cadáveresrajmaná litzlan. Algunos de mis amigos pasaron Shabat y Pésaj solos en el hospital mientras que sus esposas estaban solas en casa. Deberíamos recordar cómo era.

Fueron semanas en las que quedó claro que este virus era diferente a cualquier otro y que los propios profesionales estaban confundidos. Los médicos y nuestro gobernador [Andrew Cuomo] estaban haciendo valientes intentos y declaraciones audaces, pero se contradecían a sí mismos y a los demás de manera rutinaria. Teníamos miedo.

Como judíos observantes, naturalmente miramos hacia el cielo. Nos sentimos preparados para algún tipo de mejora significativa en nuestras vidas espirituales. Esperamos que estos sentimientos se mantengan, pero todos sabemos que se debilitan con el tiempo. Sentimos que esta energía y emoción necesitaban ser canalizadas en alguna parte.

¿Por qué centrarse en las bodas? Hay extravagancia en muchas áreas de nuestro estilo de vida. ¿Por qué empezar ahí?

Muchos han hecho esta pregunta. Estoy de acuerdo en que el objetivo real deben ser las extravagancias individuales y una forma de vida de lujo inflada. Sin embargo, la vida privada de las personas no puede ser regulada.

Deseo que tengamos el sentido común para dejar de vivir ostentosamente. Sin embargo, las semajot son eventos públicos y comunales. Guedolim siempre han pedido una moderación de semajotGuedolim ha pedido desde hace tiempo la eliminación de vort elaborados. Esta no es una idea novedosa. Sin embargo, quizás ahora las personas tengan la motivación para escuchar.

Permíteme compartir mis experiencias. Mi esposa y yo hemos hecho siete bar mitzvot y siete jatunotBaruj Hashem. Hemos tratado con empresas de catering, floristas y organizadores de fiestas. Están bien, erlije Yiddin. Sin embargo, existe una clara presión social para gastar más y más. Llamamos para pedir flores para un vort y la cantidad que uno debe gastar va en aumento.

Un florista le dijo a mi esposa: “No se puede hacer nada decente por menos de $ 400”. ¿Por qué un jatán no puede enviar un hermoso ramo simple? ¿Por qué debe ser una monstruosidad masiva e imponente? Te hacen sentir que si envías algo más pequeño, avergonzarás a la pobre kallah.

Para el vort de nuestra hija, queríamos usar un organizador de fiestas porque no queríamos estar ocupados preparando, pero no queríamos una extravagancia elegante. Sólo quería que alguien hiciera lo que yo haría. No pude conseguir que alguien hiciera algo simple. Su vort era hermoso, pero mucho más elegante de lo que necesitábamos o deseábamos. ¿Por qué? Porque cada simjá es un anuncio para el organizador de fiestas. Ella también está sujeta a la presión social y no puede darse el lujo de poner su nombre en algo que no es impresionante y distintivo. Así es como las cosas se intensifican sin límite.

Tenemos niños que viven fuera de la ciudad. Hay presión cero. Hicieron un kidush para el bar mitzvah de su hijo, no una exhibición a la vista. Era hermoso, bakovodik y simjadik. Era como debería ser una simjá.

¿Por qué llamar específicamente para un máximo de 250 invitados? ¿Por qué no un límite de precio, o un requisito de que las bodas sean estilo buffet, o un límite en el tamaño de las flores y el costo de las invitaciones?

Sería bueno hacer reglas integrales. Intentamos ejecutar una prueba con una propuesta con más detalles sobre un grupo de prueba. Descubrimos que cuantos más detalles hay, menos probabilidades hay de que tenga éxito. Tenemos la esperanza de que una comida sólo para familias estimulará una actitud de autocontrol con respecto a todos los gastos.

Al respaldar esta iniciativa en este momento, ¿están usted y los otros rabanim argumentando implícitamente que las bodas lujosas son la causa, o una de las causas, de la pandemia de coronavirus?

De ningún modo. No tenemos nevi’im. Mi Rebe, Rav Avrohom Pam, zt”l , se opuso a las personas que ofrecen razones para las tragedias. Cuando sentimos una llamada de atención, debemos mirar hacia adentro para encontrar formas de mejorar.

Cuando la llamada de atención es para un individuo, necesita encontrar un área personal de mejora. Cuando se trata de una llamada de atención a una comunidad, necesitamos una mejora comunitaria, un cambio positivo que tenga potencial para durar.

¿Qué pasa si alguien tiene más de 250 miembros de la familia? ¿Qué pasa si los mejutanim no han firmado la iniciativa? 

La respuesta es siempre l’kulah. Es decir, estas deben ser pautas para mejorar la escena de la boda. Una cena de boda sólo para familias es nuestro objetivo. No hay policías en cada simjá contando el número de invitados. Y, ciertamente, si hago una kabalah [promesa], de ninguna manera es vinculante para mi mejután. Lo intentamos, pero con ne’imut, de forma agradable.

¿Tratarán los rabanim de hacer esto obligatorio o espera que las personas se registren voluntariamente?

¿Cómo puede ser obligatorio? No tenemos autoridad para obligar a nada, ni deseamos hacerlo. Algunas personas lo llaman takanah. Sin embargo, no es una gezeirah ni una takanah; es una Kabalá que los individuos aceptan voluntariamente.

Toda la belleza de esto radica en el hecho de que es puramente voluntario, un movimiento de personas que toman la iniciativa de seguir una sugerencia. No enviamos correos ni bancos telefónicos para pedirles a las personas que se registren. Ninguno en absoluto. Todas y cada una de las personas que se unieron lo hicieron por su cuenta.

Nos damos cuenta de que la naturaleza de las personas es que, incluso si están de acuerdo, no todos correrán a la computadora para registrarse. Se nos informó que sólo alrededor del 10 por ciento de las personas que están convencidas del mérito de una causa en realidad se tomarán el tiempo para inscribirse. Establecimos nuestra meta en 250 familias. Estamos agradecidos de haber superado con creces este número.

¿Va a emitir otras medidas relacionadas con semajot o de otra manera?

No. Después de esto, todo se arreglará bien. En realidad, espero que otros hagan sugerencias que pueda seguir. La iniciativa “Stop the Talking in Shul” es una causa igualmente valiosa.

¿Algo más que quieras agregar?

¿Qué tal aprender una historia de Naj? Aprendamos Nechemia, capítulo 3. Nejemiah llegó a la Tierra de Israel 15 años después de la construcción del segundo Beit HaMikdash. Encontró un pueblo pobre y desanimado que fue oprimido por los gentiles que vivían en la tierra. El muro alrededor de Jerusalem había sido roto en numerosos lugares.

Nejemiah inmediatamente se dispuso a reconstruir y fortificar el muro, para proteger la ciudad. La gente ridiculizó la vista del rabino judío que se disponía a reconstruir la muralla de la ciudad. Dijeron: “¿Qué están haciendo los débiles judíos?… ¿Resucitarán las piedras de los montones de polvo?… ¡Incluso lo que construyen, si un zorro se le ocurre, romperá su muro de piedra!” (Nejemías 3: 34-35).

Nejemiah, sin embargo, empujó hacia adelante y reconstruyó con éxito el muro. El tercer capítulo de Nejemiah contiene 32 versículos de reconocimiento. En estos versículos, las familias de aquellos que se acercaron a ayudar a Nejemiah se enumeran por nombre. En el versículo final del capítulo, Nejemiah escribe: “Y así, construimos el muro, y se completó la mitad del muro, y la gente tuvo el corazón para hacer [el resto]” (3:38).

Nejemiah reconoce por su nombre a quienes construyeron la primera mitad del muro. Los que se adelantaron para completar la segunda mitad del muro no se mencionan individualmente. ¿Por qué? Rav Pam explicó que los que vinieron después hicieron algo maravilloso. Pero no era razón suficiente para ser reconocido por su nombre en Naj.

Fueron los que vinieron al principio los que merecen ser reconocidos. Estas fueron las personas que se adelantaron para fortalecer una comunidad judía debilitada: aquellos que tenían un sentido de la historia, una comprensión de que se encontraban en un momento oportuno para cambiar el rumbo en nombre de su comunidad. No sólo estaban construyendo un muro; estaban cumpliendo una misión. Estas eran personas especiales, cuyos nombres se mencionan en Naj por la eternidad.

Muchos judíos han sufrido mucho durante esta pandemia. Aquellos con previsión darán un paso adelante para ayudar a crear un legado duradero y significativo para este período. Todavía estamos construyendo la primera mitad del muro. Únase a nosotros en simchainitiative.org.

(Jewish Press)

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