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Argentina Beiájad: Imperdible material de estudio para la noche de Shabuot 5780 escrito por destacados rabinos

Argentina Beiájad: Imperdible material de estudio para la noche de Shabuot 5780 escrito por destacados rabinos

26 de mayo de 2020

Argentina Beiajad

Con la participación de:

Rab Gabriel Davidovich

Rab Abraham Serruya

Rab Daniel Oppenheimer

Rab Tzvi Grunblatt

Rab Ruben Isaac Yacar

Rab Osher Farkash

Rab Gabriel Shelomo Duer

Rab Shelomo Mizrahi

Rab Mendi Birman

Rab Elihau Iosef Suli

Rab David Saied

Que sea la voluntad de Hashem, que gracias a la unión que hubo en este Jag

Hashabuot, nos encontremos pronto juntos en Yerushalaim, todo Am Israel,

unidos, con Mashiaj Tzidkenu…

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Rab Gabriel Davidovich – Rab Harashi, AMIA

Estudio sobre si está permitido que un no judío nos tome la

temperatura en Shabat y Iom Tov antes de entrar al Templo.

Este estudio NO ES una guía práctica. ANTES DE TOMAR UNA POSTURA, CONSULTE A SU RABINO

Construiremos este estudio en varias partes, y llegaremos a una conclusión legal teórica,

que no debe aplicarse sin la recomendación de su Rabino.

Acotación muy importante.

Hay Sabios de opiniones muy respetadas que difieren con algunas de las ideas aquí

planteadas. Tratamos de seguir un lineamiento general del tema, con el objetivo del

estudio y no de obtener un consejo práctico.

¡Para saber cómo proceder, consulte con su Rabino!

¿Se puede utilizar equipos electrónicos en Shabat y Iom Tov?

El caso más conocido es el de encender la luz. En el caso de las lámparas comunes, el

filamento metálico se calienta hasta ponerse incandescente, esto es, tan caliente que disipa

parte de su calor en forma de luz. Provocar eso es derivado de la tarea (melejet mabhir) de

encender fuego. Por lo que encender una luz de filamento está prohibido por la Torá.

(מגיד משנה פ’יב הל’א הלכות שבת)

¿Y qué pasa si la lámpara es led, o si se enciende un motor?

En este caso, en principio no estaríamos haciendo la tarea derivada de encender fuego,

aunque sin duda esta acción está prohibida por los Rabinos (prohibición “de Rabanán”).

Más adelante veremos diferencias entre prohibiciones de la Torá y las de Rabanán.

Pero Rab Avraham Yeshaya Karelitz zt`l, conocido por su libro Jazón Ish, un Gran Sabio

referente del mundo ortodoxo que nos iluminó desde Israel durante la oscuridad del

nazismo, enseñó el Jazón Ish zt’l que conectar un circuito eléctrico que tiene un fin

específico es un derivado de la tarea de construir (meléjet boné). Por lo tanto, está también

prohibido por la Torá. Rab Moshé Feinstein zt`l, Posek Hador más contemporáneo,

también sostiene que conectar un circuito eléctrico está prohibido por la Torá.

.(שו’ת אגרות משה אורח חיים ח’ד ס’פד)

Rab Shlomo Zalman Auerbach zt`l, aunque sostiene que es una prohibición de Rabanán,

nos recomienda considerar la opinión del Jazón Ish y cuidarse como si fuera una

prohibición de la Torá.

.(מנח’ש ח’א ס’יא)

¿Qué diferencia hay si es una prohibición de la Torá o de Rabanán?

Nosotros cumplimos todas las instrucciones de la Torá y las de los Sabios, entonces, ¿cuál

es la diferencia?

Está prohibido de Rabanán decirle a un gentil que haga una tarea prohibida para un judío

en Shabat y Iom Tov. Tanto ésta sea una tarea prohibida por la Torá o de Rabanán. Las

(שולחן ערוך, אורח חיים, רע’ו ס’ א) .“shvut “llaman se Rabanan de prohibiciones

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[Obviamente que, si es para salvar una vida, o evitar que una persona corra riesgo de vida,

se puede decirle al gentil. Y si no hay ninguno, un judío debe hacer todo lo necesario para

preservar la vida.]

Pero hay situaciones de gran necesidad que no involucran riesgo de vida y que pueden

resolverse por medio del accionar de un gentil, por ejemplo, asistir enfermos que no tienen

riesgo de vida, o para que un judío pueda hacer una mitzvá, o para evitar a un judío una

pérdida monetaria muy grande (ה’ ס ו’רע, חיים אורח, ערוך שולחן . (En esos casos los Sabios

permitieron decirle al gentil que realice una tarea sobre la cual la Torá no tiene objeciones

pero es prohibida de Rabanán). Esto se llama “shvut deshvut”

.)משנה ברורב ס’שכה סק’ס(

Rezar con minian.

No hay dudas que rezar con minian, en una congragación de 10 o más hombres judíos

adultos, es una mitzvá.

El Gran Sabio Israel Meir Kegan zt`l, conocido como Jafetz Jaim, el nombre de su libro

sobre el cuidado del habla, y también autor del Mishná Brurá, el libro de leyes por

excelencia, dictamina que está permitido que el gentil haga una tarea (de las que son

prohibidas sólo de Rabanán) para que un judío pueda rezar con minian.

)משנה ברורה ס’ תרכ’ג סק’ ג( )עיין שו’ת אגרות משה אורח חיים ח’ג ס’מב( )עיין שו’ת חות יאיר ס’ קט’ו(

Conclusión.

Si fuera que la prohibición de cerrar un circuito eléctrico es de Rabanán, y hay Rabinos

reconocidos que sostienen así, entonces estaría permitido pedirle a un gentil que nos tome

la temperatura con un termómetro electrónico, ante la necesidad de cumplir la mitzvá de

rezar con minian, por ser shvut deshvut.

Ahora, el Jazón Ish, Rab Moshé Feinstein y otros grandes Sabios sostienen que conectar un

circuito eléctrico es una prohibición de la Torá. Si inferimos de sus palabras que activar el

circuito electrónico del termómetro es similar a cerrar un circuito eléctrico, estaría

prohibido por la Torá.

Entonces, de acuerdo con la opinión del Jazón Ish y Rab Moshé Feinstein, no podríamos

pedir a un gentil que nos tome la temperatura con un termómetro digital.

Cabe aclarar que hay quienes podrían sostener que, por cuanto que el termómetro eléctrico se

apaga solo, y la prohibición de la Torá es construir algo permanente, entonces utilizar el

termómetro digital no sería una tarea prohibida por la Torá, incluso para el Jazón Ish y el Rab

Moshé Feinstein, y estaría permitido que un gentil lo utilice para un judío en caso de necesidad.

Veamos si hay variantes en el caso, y qué resultado teórico obtenemos.

Está permitido encomendar un trabajo a un gentil si puede cumplirlo sin hacer una tarea

prohibida por la Torá. Si en el momento de hacer el trabajo él mismo decide hacerlo de la

manera prohibida por la Torá, no hay ningún impedimento de solicitarle.

La utilización de un termómetro mecánico de mercurio está permitida en caso de

necesidad.

Por lo tanto, podríamos darle la opción al gentil, y que él decida cómo hacerlo:

 O tomarnos la temperatura con un termómetro mecánico de mercurio.

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 O tomarnos la temperatura con un termómetro digital.

Y de esta forma, se podría permitir que el gentil nos mida la temperatura en caso de

necesidad, según todas las opiniones rabínicas que hemos traído en este ensayo teórico.

¡Jag Saméaj!

Rab Abraham Serruya – Sucath David

Shabuot – El quinto mandamiento – La cuarentena.

La regla de las crisis es que cuando muchos pierden algunos pueden ganar. A nivel

espiritual hay oportunidades de elevación del ser humano que se dan en situaciones

especiales y no para todas las personas.

Para entender mejor analizaremos una acotación del Talmud de Babilonia en el tratado

de Suca página 45b. “Dijo Jizkia, dijo Rabi Irmia en nombre de Rabi Shimon Bar Iojai.:

“Puedo salvar el mundo entero del juicio desde día que nací hasta el día de hoy. Y si mi

hijo Elazar se junta a mí, desde el día en que fue creado el mundo hasta el día de hoy. Y si

nos juntamos a Yotam Ben Uziahu, liberamos al mundo entero del juicio desde que fue

creado hasta el fin de su existencia.”

Es una afirmación espantosa y difícil de entender. Si calculamos que Rashbi tenía

aproximadamente 80 años al decirlo podemos comprender que sus buenas acciones

pesaban más que los pecados del mundo en 80 años. Pero, ¿como al agregar su hijo Elazar

tenemos méritos para salvar 3900 años? Y ¿Por qué con Yotam Ben Uziahu lo suficiente

hasta el año 6000? ¿Que tienen de especial estos personajes para multiplicar y potenciar

los méritos?

Rashi en el lugar aclara que el Rey Yotam subió al trono sucediendo a su padre Uziahu

que al contraer lepra fue alejado de la ciudad y de todas sus responsabilidades, sin

embargo mientras vivió el papá Yotam no puso la corona de rey en su cabeza ni firmó

ningún decreto como rey, todo lo que hacía era en nombre de su padre. Rashi resalta que

sobre él se dijo “Un hijo que respetó al padre”. Sin embargo, sobre Rabi Elazar no hay

comentarios en este párrafo.

Pero encontramos en el Zohar, Perashat Bejukotai daf 115b, que Rashbi lo nombra como el

hijo que respetó a su padre en este mundo y en el venidero. Y es lógico, pues, sin tener

ningún decreto sobre él, Rabi Elazar sacrificó 13 años de su vida para acompañar al padre

en la cueva que se escondió para salvarse de los romanos. El respeto a los padres

multiplica las otras buenas acciones potenciándolas como un exponente casi sin fin.

En la cuarentena estamos con nuestros padres las 24 horas del día. Aprovechemos el

quinto mandamiento para salir ganando espiritualmente y aumentando en progresión

geométrica nuestras mitzvot en la coronacrisis.

¡Jag Saméaj!

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Rab Daniel Oppenheimer – Ajdut Israel

¿Por qué no estudiar Torá? ¿Y por qué sí?

Posiblemente, muchos crean que el estudio de la Torá es una materia de la escuela, ya que

cuando fueron al colegio, debían responder en los horarios designados a maestros

especializados, con textos, exámenes, etc. – como en el esquema las materias seculares –

salvo que en otros horarios. De ahí que podrían pensar que no hay por qué estudiar los

fines de semana, o durante el receso escolar de invierno y de verano. ¡Qué error!

La Torá no es una materia escolar. Tampoco es una disciplina que un aficionado estudia

por placer intelectual. La Torá es nuestra esencia, y el motivo por el que existimos. La

Torá es el objetivo por el que D”s creó el mundo, y nos creó a cada uno de nosotros. Todo

lo demás es accesorio al estudio de la Torá y a la obediencia de las Mitzvot.

Ese es el motivo, por el que bendecimos antes de estudiar. Son varios los textos de las

Brajot, y nos indican por qué y cómo estudiarla.

אוהב עמו ישראל– D”s nos legó la Torá para permitirnos saber el objetivo de nuestras vidas.

Sin esto, y a sabiendas de que existe el bien y el mal, una persona moralmente sincera,

estaría totalmente perdida al no saber si está en el camino correcto… o el contrario. Como

acto de amor, D”s nos cedió el medio por el cual conocer Su definición del bien y del mal.

לעסוק בדברי תורה– Por lo tanto, nos incumbe dedicarnos de lleno a entender – hasta donde

nuestra mente nos permite –cada aspecto de la Torá, porque en esa dedicación nos

aproximamos a entender Su voluntad.

המלמד תורה לעמו ישראל– D”s Mismo es quien nos enseña la Torá. Él muestra con Su

conducta el modo de actuar, Él nos dice claramente hacia qué lado está el rumbo de la

vida, Él nos alienta con Su apoyo cuando actuamos bien, y nos advierte cuando erramos.

אשר נתן לנו   תורת אמת– nos trasmitió la única, eterna y absoluta verdad.

 והער נא – D”s: Permítenos que la Torá sea dulce a nuestro paladar, pues solamente de ese

modo podremos demostrar a nuestros hijos y descendientes צאצאנו וצאצאי צאצאנו que éste

es el camino correcto, para que ellos también lo sigan.

 אשר בחר בנו מכל העמים  – nos sentimos privilegiados, de haber sido escogidos para mostrar

al mundo cómo se vive según la Torá – y agradecemos a nuestros abuelos el haber

expresado su aceptación – נעשה ונשמע

והאר עיננו בתורתך– permítenos iluminarnos con Tu sabiduría, y comprender lo profundo de

la Torá, ya que en esto consiste nuestra vida misma: כי הם חיינו .

¡Jag Saméaj!

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Rab Tzvi Grunblatt – Jabad Argentina

La novedad de Matán Torá

El momento de la entrega de la Tora, es el más revolucionario y transformador de toda

nuestra historia, un símil de lo que va a ocurrir cuando llegue el Mashiaj. Matán Torá está

precedido por el pasuk “Vaiered Hashem al Har Sinai” -descendió Di-s sobre el monte

Sinaí- y el Targum lo traduce como “Veitgeli” -Se reveló-.

En realidad, ¿Qué necesidad hay de decir: “descendió Hashem sobre el monte Sinaí”?

Hubo muchas profecías previas, en las que Hashem habló con Moshé Rabenu, con

Abraham Avinu y no se usa el término “descendió” al hablar con ellos. ¿Qué hubiera

pasado si al entregar la Tora, les hablaba desde el “Shamaim”?

Matán Tora, es la esencia de lo que hace a nuestro pueblo. No es solamente la entrega de

ciertas leyes, ya que estas, las halajot y las mitzvot fueron cumplidas por Abraham, Itzjak

y Iaacob, como dijeron nuestros Jajamim que “kiem Abraham Avinu kol haTorá kula ad

sheló nitna” (Avraham Avinu cumplió toda la Tora, incluso antes de que fuera

entregada)” y como traen los Midrashim, la Guemará y Rashi, que incluso “eruv

tavshilin” que es una mitzva establecida por los sabios. Hasta tal punto que habían

yeshivot en Mitzraim. Se entiende, que el hecho en sí mismo de que se dieron preceptos

no es la novedad extraordinaria de Matán Torá, ya que los preceptos estaban desde antes.

Entonces ¿cuál es la novedad?

Justamente el “Vaiered hashem al Har Sinai” -descendió Hashem al monte Sinai- es un

aspecto central en la novedad de Matán Torá. Marca que no solamente Hashem nos dio

una orden, porque para eso la podría haber dado del shamaim. “Vaiered Hashem”

implica que en esa orden que hashem da, ¡SE ENCUENTRA HASHEM MISMO! Bajó

sobre el Monte Sinai y se entregó en esa misma orden.

Por eso los diez mandamientos comienzan con “Anoji” -Yo soy- La guemará dice que

“Anoji” es una sigla: “Ana Nafshi ktavit iehavit”- yo mismo la escribí y la entregué –

refiriéndose literalmente a que él mismo escribió y entregó la Torá. Pero el Baal shem Tov

traduce esa frase como “Yo escribí a mi alma”, que así dice Hakadosh Baruj Hu, Yo escribí

a Mi alma en la Tora, El alma de Hashem “kaviajol” está en la Torá y lo entrego a “am

israel”. Resulta entonces que lo más revolucionario de Matan tora es que a través de la

Torá Lo tenemos a Hashem. Cuando estudiamos Torá, Lo tenemos a Hashem dentro de

nosotros mismos. Así también cuando cumplimos una Mitzvá, no solamente cumplimos

un mandato Divino, sino que Lo tenemos a D-s mismo, El se entregó en la Mitzva.

Este concepto lo encontramos en el siguiente pasuk “Veikju li teruma” tomarán para mí

una truma/separación. Sobre esto, traduce el Zohar: “Veikju li” van a tomarme a Mí

Mismo, “oti atem lokjim” y “truma” hace referencia a la Torá. (Torá mem, entregada en 40

días). Cuando se lee esta explicación, surge el siguiente interrogante. Según el Zohar, la

Tora debería haber escrito van a tomarme a Mí Y a la Torá (“veikju li Utruma”). Sobre esto

explica el Admor Hazaken en su libro Tania, que, en verdad, no hay diferencia. Al tomar

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la Torá estamos tomando a Hashem.

Por eso cuando llega Shavuot, debemos tomar conciencia que estamos celebrando la

alegría extraordinaria de recibir y poder tener una conexión única con “Hakadosh Baruj

Hu” en un nivel sin precedentes. Lo que Abraham Itzjak y Iaacov cumplieron era según

como ellos habían captado la Tora “mitzad nebuá, por profecia” etc, y estaba limitado a su

capacidad, a su propia elevación y kedushá.

Matán Torá es cuando Hashem mismo se entrega, más allá de lo que cualquier existencia

pueda llegar a captar con su capacidad limitada.

Por eso, esto nos tiene que motivar a que cada vez que estudiamos un Pasuk, una

Mishná, una Halajá, cada vez que cumplimos una Mitzvá, tenemos que tener la

motivación más profunda, sin importar que día sea, qué hora sea o donde nos

encontremos, estamos en ese momento uniéndonos con el “Anoji Hashem Elokeja”, con

Hashem mismo!

Que podamos recibir la Torá con alegría e inspiración interior,

¡Jag Saméaj!

Rab Ruben Isaac Yacar – Shaaré Sion

Clínica de maternidad

La alegría en la sala de partos era muy grande, en muy buena hora y gracias al

Todopoderoso, ¡hubo 4 nacimientos que todos fueron con éxito! Los maridos felices en los

corredores, a la espera de conocer a su recién nacido. Se acerca el director del instituto de

maternidad a uno de los padres y le pregunta: “¿Vos vivís en la ciudad de Gibataim?” –El

significado literal del nombre Gibataim es ‘dos montes’-, el padre le contesto: “Así es”,

entonces el doctor le contesta: “¡Felicitaciones para usted y su mujer! Tuvieron mellizos”.

Luego se dirigió al segundo papá y replico la misma pregunta anterior sobre el lugar

donde residían. El segundo padre respondió: “En Kiriat Arbá” –que su significado literal

es ‘los cuatro nombres’-, entonces el doctor le comenta: “¡Felicitaciones!, tuvieron

cuatrillizos”.

El doctor sigue su recorrido para dar la información a los maridos de sus respectivas

pacientes, y va al encuentro del tercer papá. Vuelve a formular la misma pregunta, y el

papa le responde: “Vivo en Beer Sheba” –el significado literal de Beer Sheba es ‘siete

pozos’, entonces el doctor le dice: “¡Felicitaciones!, tuviste septillizos”. Entonces sucedió,

que mientras iba dando las noticias a los padres, el cuarto papá estaba escuchando y huye

del lugar. A la salida del sanatorio le preguntan a que se debía su repentina huida y el

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padre contesta: “Lo que sucede es que yo vivo en Mea Shearim, la ciudad de las cien

puertas”.

וְ א ֛לֶּה ּתוֹלְדֹ ֛ת ַאהֲרֹ ֛ן ּומֹשֶּ ֛ה בְ י֛ וֹם דִּ בֶּ ֛ר יְהו ֛ה אֶּ ת־מֹ שֶּ ֛ה בְ ה ֛ר סִּ ינ ָֽי

ואלה תולדת אהרן ומשה. וְ א ינוֹ מ זְכִּיר אֶּ ל א בְ נ י ַאהֲרֹן וְ נִּקְ רְ אּו תוֹלְדוֹת מֹשֶּ ה, לְפִּ י שֶּ לִּמְ ד ן ּתוֹר ה, מְ ל מ ד שֶּ כ ל ה מְ ל מ ד

(סנהדרין י”ט) אֶּ ת בֶּן חֲב רוֹ ּתוֹר ה מ עֲלֶּה ע ל יו ה כ תּוב כְאִּ לּו יְל דוֹ

El Talmud Sanhedrín 19, pregunta: ¿Por qué este pasaje sólo enumera a los hijos de Aarón

pero al mismo tiempo los llama descendientes de Aarón y Moshé, su hermano? A partir

de esta descripción, el Talmud infiere que quién enseña Torá a los hijos de otra persona es

considerado como si los hubiera engendrado. Debido a que Moshé le enseñó Torá a los

cuatro hijos de Aarón, Moshé se convirtió en su padre espiritual, de la misma manera que

Aarón era su padre biológico. La implicación moral de esta lección es que el radio de

influencia de la persona no está limitado a un círculo de personas, pues el ejemplo propio

y las orientaciones que se impartan pueden insuflar vida en otros seres.

Algo maravilloso encontramos aquí, una gran piedra preciosa: nuestros grandes maestros,

Morím, quienes enseñan nuestra sagrada Torá y Mitzvot y educan a nuestros alumnos y

niños y los instruyen a dirigirse en la ruta verdadera del Todopoderoso, sus alumnos son

considerados sus propios hijos. Es por eso, que los méritos de estos grandes Morím, lo que

ayudan, es de manera ilimitada y por ello tenemos que agradecerles. En estos momentos

de pandemia, donde la gente sale a los balcones a agradecer a todos aquellos que hacen

por el prójimo obras y trabajos importantísimos, también es momento de agradecer a

nuestros maestros que están dando desde su vocación y a veces sin el profesionalismo de

la tecnología, pero siempre poniendo de todo su ser, para que cada niño Iehudí pueda

vivenciar nuestra festividad de Pésaj, los días de Sefirat Haomer y si D”s quiere, la

entrega de la Torá en Jag Hashavuot, que, gracias a ellos, nuestros Morim y a su vez

garantes, Hashem nos entregó nuestra querida Torá.

¡Jag Saméaj!

Rab Osher Farkash – Yeshiva Tomjei Temimim Argentina

Los tres líderes de Shabuot

Hay tres personajes muy importantes en la historia de nuestro pueblo, que están

relacionados directamente con Jag Hashabuot y con la Torá. Me gustaría poder marcar

también, como se relacionan, además de lo que representa nuestra festividad, con

distintos aspectos, muy importantes en nuestra vida.

El primero de ellos es Moshé Rabenu. Él es el personaje principal en lo que concierne a la

entrega de la Torá. Como dice la Mishná (Avot 1:1) “Moshé recibió la Torá de Sinai y la

transmitió etc.”. El segundo es David Hamélej, como encontramos en el Talmud

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Ierushalmi que “David Met Beatzeret” – “David falleció en Atzeret (Shabuot)”. La

relación de David con Shabuot, no se expresa solamente en el hecho de que él falleció ese

día, sino que también estaba relacionado con la Torá, como sabemos que él era Rosh

Sanhedrin, (líder del tribunal rabínico) y está dicho sobre él que la Halajá, siempre

quedaba como su opinión. Un tercer personaje es el Baal Shem Tov, que falleció en esta

festividad y revelo una faceta de la Tora que, hasta ese momento, no era conocida (el

Jasidut).

Los pilares del mundo

Estos tres Tzadikim también están conectados con la famosa Mishná que dijo Shimon

Hatzadik (Avot 1:2) “El mundo se para sobre tres cosas: La Tora, el servicio a Di’s (La

Tefilia) y los actos de bondad (Guemilut Jasadim)”. La Torá la recibimos a través de Moshé

como vimos recién. David Hamélej escribió los Tehilim, que abarcan una gran parte de la

Tefilá. El Baal Shem Tov luchó siempre para que podamos verdaderamente, amar y

ayudar a cada Iehudi, como tendríamos que hacerlo, incluso, más allá de lo que la ley

exige (que eso es la explicación de la palabra Jasid).

El liderazgo

El Pasuk dice: “Y ustedes serán para mí un reino de líderes y una nación sagrada”

(Shemot 19:6). No cabe duda alguna de que Moshé fue el líder más grande de la historia

del pueblo judío. A través de él, Hashem nos liberó de Mitzraim, nos codujo hacia la

entrega de la Torá y a Eretz Israel. David Hamélej, también fue un líder, reinó una gran

parte de su vida, sobre todo el pueblo de Israel. Rabí Israel Baal Shem Tov, revelo el

jasidut y fundó un movimiento que hasta el día de hoy decenas de miles de Iehudim

siguen y viven bajo sus enseñanzas.

Las tres épocas en las que lideraron representan etapas de nuestra vida. Moshé lidero en

el desierto, es decir, una etapa que representa pura espiritualidad y dedicación a la

conexión con Hashem, sin preocuparse por las necesidades mundanas. En nuestra vida

representa los Jaguim, el Shabat, los momentos que hacemos Tefilá y estudiamos Tora.

David Hamelej reino en Eretz Israel, cuando había que trabajar la tierra, pero a pesar de

eso, gozaban de un bienestar económico y material. Esto, representa lo que hacemos en la

mayoría de nuestras vidas, el día a día, el trabajo, etc. El Baal Shem tov, vivió en una de

las peores épocas en términos materiales y espirituales que nos tocó vivir. Eso representa

las etapas de crisis que vivimos en nuestra vida. Las podemos superar, gracias a sus

enseñanzas.

La gueulá

Por último, me gustaría relacionarlos con la futura y cercana redención. Dice el Midrash

(Shmot Raba) que Moshé es el primer y a la vez el ultimo salvador. Es decir que la

Neshama de Mashíaj, tiene una chispa del alma de Moshé. El redentor de Am Israel, va a

ser descendiente de David Hamélej. A su vez, es conocida la historia, en la que el Baal

Shemtov tuvo una elevación espiritual, y al encontrarse con el alma del Mahíaj le

preguntó cuándo iba a venir. A lo que le respondió “Liksheiafutzu Maianoteja Jutza”

cuando tus manantiales de sabiduría (tus enseñanzas, el Jasidut) se expandan hacia

afuera.

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El Rambam dice (Hiljot Teshuva, cap. 7) “La Tora aseguro que al final el pueblo de Israel

va a hacer Teshuvá e inmediatamente (מיד (son redimidos”. Inmediatamente (מיד en

ivrit), es un acrónimo de Moshé, Israel (nombre del Baal Shem Tov) y David

Que sea la voluntad de Hashem que a través de conectarnos con las enseñanzas de estos

Tzadikim, podamos vivir a pleno en la Tora, la Tefilá y las buenas acciones. Revelemos

nuestro liderazgo espiritual que tenemos por naturaleza y pronto nos encontremos todos

juntos en Yerushalaim con Mashiaj Tzidkenu.

¡Jag Saméaj!

Rab Gabriel Shelomo Duer – Centro Comunitario Chalom

Vida modo Torá

Shabuot

La más importante de todas, pero la de menos prensa.

Sin embargo, si Shabuot no estuviera, ningún evento sería conocido por nosotros, ya que

todos ellos aparecen en la Torá.

Algo extraño cita el Talmud cuando menciona como festejar Shabuot.

Sobre Pésaj y Sukot Una opinión dice que se debe dividir entre placeres espirituales,

como el estudio de Torá, Tefilot y, además, placeres materiales, como ricas comidas, buena

ropa, etc. La segunda opinión confronta con la anterior aseverando que no se pueden

mezclar las dos clases de actividades: o todo para Hashem, o todo para lo material

Pero en Shabuot no hay discusión: ambas opiniones afirman que en Shabuot también se

necesita aumentar en placeres materiales.

Si nos ponemos a pensar, debería ser al revés, ya que, en este Jag, nos fue entregada la

Tora, y a partir de allí, sabemos cómo comportarnos, al conocer el “MODO ESPIRITUAL”

que la Tora nos enseña a descubrir a partir de esta fecha. Por lo tanto, sería más

apropiado, ¡¡¡¡festejarlo de un modo exclusivamente espiritual!!!! ¿Por qué es que

nadie discute que también hace falta festejarlo de un modo material?

La respuesta a este interrogante nos dará una herramienta muy importante que nos

ayudará a incorporar más Torá a nuestras vidas

Muchos piensan, equivocadamente, que cuando asumimos vivir una vida PLENA DE

TORA Y MITZVOT, viene acompañado de una renuncia a los placeres materiales que el

mundo ofrece…

Pero la realidad es otra.

Justamente, al tener “el Manual de Instrucciones” del Mundo, estamos en condiciones de

poder disfrutar plenamente de todos los recursos que Hashem creó para nosotros. El error

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que cometen algunas personas, de pensar que disfrutar este mundo, es contra la Torá, es

porque no hacen uso de sus recursos, sino abuso.

Gracias a la Torá sabemos el modo de emplear cada uno y uno de los recursos materiales,

sin arruinarlos, y, lo más importante: sin arruinarnos nosotros.

Es por eso que, en Shabuot, más que nunca, todos los Jajamim coinciden que debemos

incorporar elementos materiales al festejo. Ya que la única manera de utilizarlos es del

MODO TORA.

Aprendamos a descubrir la dimensión espiritual que es la esencia del mundo

Cuando me preguntan “¿Cómo puedo demostrar que existe una “dimensión

espiritual”?

Es ahí donde les pregunto, si alguna vez pudieron ver una película hecha en 3D. Ese tipo

de films se realiza con una técnica especial, que, para poder apreciarla, es necesario

colocarse unos lentes especiales, que permiten percibir los efectos 3D de la obra. Si alguno

no tuviera esos lentes, no sólo que no podrá apreciar esos efectos, sino que verá a pantalla

muy distorsionada

Ese es mi ejemplo favorito para transmitir la Realidad Real de este Mundo. Las personas

que aún no asumen una vida de Tora ́, son como los que entran a ver esa película sin los

lentes apropiados. Estos experimentan dos situaciones incomodas:

1) No pueden ver el verdadero efecto de la película

2) No pueden entender, cómo los demás espectadores, que sí tienen las gafas, gozan del espectáculo…

Cuando no vemos la vida del MODO TORA, nunca vamos a poder disfrutar, ni siquiera

de lo más material, y ni que hablar de lo espiritual. Y, además, nos parecerá muy extraño

el goce de aquellos que si ven esa dimensión…

Así que este Shabuot, te invitamos a colocarte las gafas y a empezar a disfrutar de la Vida

del MODO TORA

¡Jag Saméaj!

Rab Shlomo I. Mizrahi Ha’Cohen – Or Mizrah

¿Unidos o Unidos?

Un padre que tenía siete hijos, estando muy enfermo, llamó a los siete y les dijo:

-Hijos míos, sé que no me quedan muchos días de vida, les pido un deseo antes de partir

de este mundo.

Quiero que cada uno de ustedes vaya a buscar un mimbre seco y me lo traiga.

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-¿Yo también? Preguntó el menor, que sólo tenía cuatro años. -Sí, claro tú también,

respondió el padre. Salieron los siete hijos y al poco tiempo regresaron trayendo cada uno

su mimbre seco.

Con dificultad el padre se sentó en la cama, tomó el mimbre que trajo el hijo mayor y se lo

entregó al más pequeño diciéndole:

– Parte este mimbre. El pequeño tomó el mimbre y lo partió con mucha facilidad.

Después el padre entregó otro mimbre al niño y nuevamente le pidió que lo partiera, lo

mismo hizo con todos los mimbres que le habían traído.

Luego que partió el último mimbre, el padre miró a sus hijos y les dijo:

-Ahora vayan y tráiganme cada uno de ustedes otro mimbre de las mismas características.

Los hijos volvieron a salir y al momento regresaron con una nueva rama.

-Ahora pónganlos sobre mi mano, dijo el padre mirando el rostro de sus hijos.

El padre juntó todos los mimbres, hizo un manojo y le dijo a su hijo mayor:

-¡Toma este puñado y pártelo!

El hijo empleó cuanta fuerza tenía, pero no fue capaz de partirlo.

-¿No puedes? Preguntó el anciano.

-¡No, padre! ¡No puedo! contestó su hijo.

Miró al resto de sus hijos y les preguntó: -¿Alguno de ustedes cree que será capaz de

partirlo?

Todos intentaron de varias formas, pero ninguno fue capaz de partir el atado de mimbres.

El padre les dijo:

-Hijos míos, el menor de ustedes pudo partir sin ningún esfuerzo cada mimbre uno a uno,

mientras estuvieron separados sin ningún impedimento, pero ninguno de ustedes pudo

partirlos mientras estaban unidos.

Quiero dejarles esta lección antes de partir:

“Tengan presente que mientras estén unidos, haciendo lo correcto y obedeciendo al

Creador en todos los actos de vuestra vida, nada ni nadie podrá hacerles daño, ni podrán

ser vencidos.

Les pido que jamás se separen. Si lo hacen serán tan fácilmente destruidos, como estos

mimbres”.

Hashem al entregarnos en Shabuot la Torá en Monte Sinaí, nos pone como condición sine

qua non que estemos unidos. Sólo así nunca seremos vencidos como pueblo, como

comunidad y como familia, y seremos portadores de todas las berajot que Hashem tiene

reservado para nosotros a través de la Torá.

Pensalo.

¡Jag Saméaj!

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Rab Mendi Birman – Secundaria Wolfsohn

¿Qué son realmente las Mitzvot?

En Shavuot celebramos el Zman Matán Toratenu, Hashem nos entregó la Tora y con ella

las Mitzvot. Sabemos que las Mitzvot se dividen en tres. Mishpatim, Edot y Jukim.

Mishpatim son las leyes que tienen lógica y que la mente humana entiende por si sola que

se deben hacer, y aún si Hashem no nos hubiera ordenado en el monte Sinaí cumplirlas,

las haríamos igual. Ejemplo: No asesinar, no robar, etc. Edot son aquellas Mitzvot que

atestiguan sobre algún suceso de la historia o del pueblo judío. Tienen lógica, pero si

Hashem no nos hubiera ordenado, no las hubiéramos hecho; Ejemplo; Celebrar el Shabat

o comer Matzá en Pésaj. Por último, están los Jukim, aquellos decretos incomprensibles.

Mitzvot que la mente humana no puede comprender su razón y sólo las cumplimos

porque Hashem nos las ordenó. Ejemplo; Shaatnez (no vestir ropa que contenga mezcla

de lana con lino). O sea, que básicamente tenemos Mitzvot que tienen lógica y motivos, y

otras que escapan la razón.

Podemos preguntar: ¿las Mitzvot en realidad, tienen o no motivos? A lo que muchos

responden, que en realidad todas las Mitzvot tienen motivos, sólo que Hashem ocultó de

nosotros el motivo de algunas. ¿Con qué finalidad? ¡Para probarnos! Para ver si solo

cumpliríamos con las Mitzvot que nos parecen lógicas y entendemos, o si también nos

entregamos a hacer aquellas que no entendemos y las hacemos igual porque Él nos lo

pide.

Sin embargo, hay otro punto de vista, más profundo. Las Mitzvot son llamadas el Ratzón

(voluntad, deseo) de Hashem. ¿Qué significa Ratzón? ¿Y Por qué las Mitzvot son llamadas

el Ratzón de Hashem? Comprendamos primero como funciona el Ratzón de la persona

para entender (un poco, al menos) qué es el Ratzón de Hashem. La persona tiene muchas

facultades: intelecto, emociones, los sentidos, el deseo, la voluntad etc. Cada una de estas,

reside en un lugar específico del cuerpo. El intelecto en la cabeza, los sentimientos en el

corazón, la vista en los ojos etc. Hay una excepción. ¡El Ratzón! La voluntad profunda de

la persona. No tiene un lugar puntual donde se aloje en el cuerpo de la persona. ¿Por qué

es esta diferencia? Porque el Ratzón es una facultad muy potente, envolvente, que abarca

a toda la persona. Es tan potente que supera toda razón. Cabalísticamente al Ratzón se lo

llama Keter (corona), ya que está por sobre la cabeza (raciocinio). Un deseo profundo,

genuino y verdadero, la persona no lo puede explicar. Es algo que surge de su alma y no

puede comprimirse para entrar en los límites de la razón. Es por eso también, que dicen

nuestros maestros: “no hay nada que se interponga al Ratzón (de la persona)”, ya que el

Ratzón arrastra al resto de las facultades y al cuerpo hacia dónde quiere ir. Las Mitzvot,

por así decirlo, son el Ratzón de Hashem, son aquellos deseos puros, profundos, infinitos

y por ende, inexplicables de Hashem. Cuando un Iehudí, cumple con un mandamiento

divino, se está relacionando (Mitzvá viene del término Tzavta, que significa, unirse,

conectarse) no con la parte “comprensible” de Hashem, sino con la parte más profunda de

Hashem, con su deseo más íntimo, o sea, Su Ratzón. Esto explica el por qué hay Mitzvot

que no tienen explicación, ya que vienen del Ratzón de Hashem.

Ahora la pregunta es al revés: ¿cómo es que hay Mitzvot que sí tienen motivo? ¿Acaso de

repente la mente humana puede captar el Ratzón de Hashem?

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Y la respuesta es también al revés: ¡Es para probarnos! Hashem introdujo su Ratzón

infinito dentro de ciertos motivos finitos y comprensibles para la mente humana (algo que

solo Hashem puede hacer), dentro de los Mishpatim por ejemplo, para ver si aquellas

Mitzvot que sí entendemos las hacemos (únicamente) porque así lo dicta nuestra mente o

(principalmente) porque Hashem así nos ordenó en Matán Torá. Cuando uno las cumple

solamente porque las entiende o siente, estaría conectando únicamente su mente y

corazón a Hashem. En cambio, si uno las cumple porque Hashem se las ordenó, está

entregando y conectando todo su ser, su esencia, con la mismísima esencia de Hashem.

Entendiendo esto, las Mitzvot pasan a tener un valor infinito en nuestros ojos, sabiendo

que cada Mitzvá es nuestra posibilidad de unirnos eternamente con Hashem.

¡Kabalat HaTorá besimjá uvipnimiut! ¡Que recibamos la Torá con alegría e interioridad!

¡Jag Saméaj!

Rab Elihau Iosef Suli – Aderet Elihau

La presentación de la Torá en Sinai

Las tablas fueron bajadas por Moshé Rabenu recién 40 días luego de Shavuot, es decir el

17 de Tamuz de 2448 y luego de posteriormente romperlas, volvió a bajarlas en Kipur de

2449.

En Shavuot se nos presentó Hashem y nos transmitió los 10 mandamientos, lo que fue la

cima del maamad Har Sinai, un evento tan importante sobre el cual decimos en la

Hagadá: “si nos hubiera acercado al monte Sinai y no nos hubieras dado la Torá nos

hubiera alcanzado”. Aquel momento fue de tanta importancia que la Torá nos advierte

(Debarim 4, Pasuk 9) “cuídate mucho por si olvidaras lo que vieron tus ojos y por si te

apartaran de tu corazón en toda tu vida”.

Así también Maimónides en su famosa carta que escribe a nuestros hermanos de Yemen,

les dice así: Es digno que eduquen a vuestros hijos sobre ese momento tan importante ya

que es la columna donde nuestra fe se basa. En esta carta, se alarga en aclarar que no hay

una religión que comience en público como la nuestra, donde había 600.000 hombres de

20 a 60 años y seguramente otro tanto igual en mujeres y así calculamos algo igual en

niños y en niñas. Dando un total de un público de 3.000.000 de espectadores.

Para vivir algo de este momento con nuestros chicos, podemos preguntarles, qué detalle

de ese momento nos cuenta la torá con los comentaristas y luego de escucharlos podemos

agregarle los siguientes datos:

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1- Moshé Rabeinu despierta al pueblo en Shabat por la mañana diciéndoles que el

Jatán, kaviajol Hashem, está esperando en el monte de Sinaí.

2- Salimos hacia el monte todo el pueblo con una distancia de 11 kilómetros

aproximadamente, 3 parsaot.

3- En el camino caía una especie de rocío.

4- Estaba bien oscuro y al monte lo envolvían nubes y niebla.

5- Arriba del monte subía una columna de fuego puro hasta el corazón del cielo

(Vaetjanan 4:11), la oscuridad provocaba que se vea desde bien lejos.

6- Había relámpagos y luego truenos tan fuertes que:

7- Temblaban las montañas (Tehilim 114 y Halel, “Heharim rakedu keelim”)

8- Se escucha una voz del shofar y la voz va en aumento hasta ser fuertísima.

9- Luego se silencia y todo el mundo entra en silencio absoluto hasta ni un pájaro

pio, etc.

10- Se escucha fuerte la voz de Boré Olam e Israel no resiste y se le sube el alma y el

rocío nos devuelve el alma.

Una escena que hay Mitzvá en imaginar donde todas nuestras almas estuvieron,

incluyendo las almas de los conversos del futuro.

¡Jag Saméaj!

Rab David Saied – La Casa

¿Hay una Torá de Sinai y una Torá de Ierushalaim?

Sabemos que Hashem nos entregó la Torá en el Monte Sinai, en el desierto, camino a Eretz

Israel, pero también conocemos la famosa profecía del profeta Ishaiau que dice “Ki mi

tzion tetze Torá udbar Hashem mierushalaim” De Tzion va a salir la Torá y la palabra de

Hashem de Ierushalaim. ¿Qué significa que la Torá fue entregada en Sinai y en el futuro

va a salir de Ierushalaim? ¿Cambio la ubicación? ¿Qué es este cambio? ¿Qué nos enseña

Ishaiau?

Antes de responder estas preguntas, quiero compartir una historia que me sucedió

personalmente. Trabajaba en el movimiento Bnei Akiva en Israel y tenía contactos con

muchos otros movimientos de Israel, de distintas visiones políticas de izquierda, centro,

derecha, hasta incluso algunos movimientos árabes y tenía una compañera del Hashomer

Hatzair que ella manejaba el contenido de este movimiento. Para el que no conoce, es uno

de los movimientos más antiguos y laicos en Israel. El año pasado, nos juntamos en julio

todos, que somos buenos amigos, y la persona de Hashomer Hatzair me dijo que me tenía

que contar algo que le había pasado a ella y a su novio, y me lo quería contar a mí, ya que

era el único religioso de ese grupo. Me comento lo siguiente:

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“Hace unos meses, una semana antes de Shavuot, decidí ir de vacaciones a Ierushalaim

con mi novio y fuimos a un barrio que se llama Ein Karem. Un lugar muy lindo, tranquilo,

con mucho silencio. En Shavuot, quedamos que nos íbamos a trasladar a Majane Iehuda

que queda al lado del Shuk y pasar con algunos amigos. Finalmente, nuestros amigos

tuvieron que irse a otro lugar, y nos encontramos solos en su casa de Majane Iehuda.

Pensamos, ¿Qué vamos a hacer nosotros en Shavuot aquí? Así que cenamos y nos fuimos

a dormir. A las 2 am escuchamos ruidos por la ventana, un ruido importante, había gente

hablando y andando, nos pusimos nerviosos, abrí la ventana y vi gente caminando para

todos lados. Decidimos bajar a la calle y le empezamos a preguntar a la gente a donde

iban, nos dijeron: “estamos yendo al Kotel, vengan con nosotros”

Nosotros no festejábamos Shavuot, y nos sentíamos un poco extraños, pero decidimos ir

igual. Empezamos a caminar. Y no puedo explicar la emoción que me dio llegar al Kotel.

Miles y miles de personas con la Torá. Nunca entendí que era Shavuot hasta sentir la

emoción de esa noche. En mi Kibutz, Shavuot era la fiesta de la tierra, la fruta y la

verdura. Pero me pregunté, cómo puede ser que nunca festejé Shavuot de esta manera. Yo,

que manejo el contenido de un movimiento, tengo 35 años, cómo puede ser que nunca

supe lo que era realmente.

Esta historia me hace pensar que la Torá que sale de Ierushalaim tiene algo distinto de lo

que sucedió en el Monte Sinaí. En el Monte Sinaí dijimos: “Naasé ve Nishamá” haremos y

escucharemos. Hashem empezó a hablar, nosotros nos pusimos en modo mute y

escuchamos cada sonido, y cada palabra que salió de él. Como dice el Midrash, basado en

el pasuk: “Ieshakeni mineshiot piu”, que la entrega de la Torá en Monte Sinaí fue como un

beso, Hashem nos besó a cada uno de nosotros. Eso es la entrega de la Torá. Un

acercamiento de Hashem hacia nosotros.

Pero la Torá que sale de Ierushalaim, es una pregunta que Hashem nos hace. ¿Como

estudias Torá? Me gustaría ver cómo es la Torá en tu vida. ¿Cuál es la parte de la Torá que

se ve en tu vida? Ahora yo estoy en Mute y quiero escucharte.

Pienso que desde que se estableció Medinat Israel, Am Israel puede elevarse para poder

estudiar la Torá de otra manera, una que antes en la historia no había existido. Y este

Shavuot tenemos que preguntarnos, cuanto tiempo dedico a la Torá para que la Torá

hable de mí, de mi parte interna y no solamente escuchar algo de afuera. Cómo convierto

la Torá que se entregó en Sinai, en la Torá que sale de Ierushalaim, en la parte más interna

nuestra. Cuando uno puede mostrar que la Torá es parte de nuestro interior, y que lo

vivimos como algo propio y no algo externo, esto emociona, hasta a una persona que

nunca tuvo formación religiosa, como la historia que contaba al comienzo. Como dice el

profeta, esta fase de la Torá es la que va a hacer la redención y salvar e iluminar al mundo.

¡Jag Saméaj!

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