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Las tiendas cerradas de Boro Park y Jilul Hashem

Las tiendas cerradas de Boro Park y Jilul Hashem

Rabino Yair Hoffman

27 de mayo de 2020

Hay numerosas tiendas en la ciudad de Nueva York que enfrentan graves desastres económicos. Aunque a algunas empresas se les ha permitido permanecer abiertas porque han sido clasificadas como empresas esenciales, otras pueden no estar abiertas. Por lo tanto, las tiendas de dulces y tiendas de primera necesidad están abiertas y se consideran esenciales. Se dice que las tiendas de ropa y zapaterías en Boro Park y Williamsburg cierren. Es aleatorio y desafortunado.

Muchos, de hecho, argumentan que la ley no debería decidir destruir el sustento de una persona, y que estos dueños de negocios deberían al menos tener la oportunidad de abrir de manera segura, lo que exige máscaras y distanciamiento social. Esto es particularmente cierto cuando se han abierto muchos otros lugares.

La situación es realmente injusta. Respetar estrictamente esta inequidad es en realidad un reflejo de una cualidad admirable: ser noseh b’ol chaveiro, empatizar con la situación de otra persona. Los que empatizan, deben ser elogiados.

Sin embargo, incluso cuando nos enfrentamos a algo inequitativo o injusto, siempre debemos evitar a Jilul Hashem y apuntar a Kidush Hashem en todas nuestras acciones y palabras. Debemos tratar a todos los que encontramos con el mayor respeto. La razón es que cada persona es creada B’Tzelem Elokim. Todas las personas son un reflejo de la Imagen Divina de Hashem. No respetar a cualquier ser humano es ser irrespetuoso con el Creador mismo. Tampoco debemos participar en insultos.

Lamentablemente, parece que varias personas reunidas afuera habían violado algunos o todos estos elementos básicos cuando los oficiales del Departamento del Sheriff visitaron las tiendas de Boro Park. Estos eran servidores públicos que simplemente hacían su trabajo en el lugar al que se les dijo que fueran. Se aturde la mente de que alguien podría haber dicho: “¡Vuelve a Alemania!”

¿Saben estas personas lo que hicieron los nazis? ¿Pueden comprender la profundidad de sus atrocidades, o los grandes Tzadikim que mataron? La idea de que estos servidores públicos podrían llamarse así por “unzerah yidden” nos hace estremecernos.

Necesitamos una discusión de los conceptos básicos de lo que es un jilul Hashem. Este artículo intentará discutir y aclarar estos conceptos básicos, pero primero, una introducción.

La Guemorah en Shabbos

El mundo fue creado para la Torá y su estudio (Ver Midrash Tanchuma Bereishis 10). Como éste es el caso, hay una Guemorah difícil en Shabat (31a) que requiere explicación. La Guemorah nos dice que la primera pregunta que nos hacen en el mundo por venir es: “¿Fuiste honesto en tus negocios?”

¿Por qué debería ser esta la primera pregunta? Dado que la Torá es más importante que cualquier otra cosa, la siguiente pregunta que nos dice la Guemorah es: primero debe hacerse: “¿Estableció tiempos para el estudio de la Torá?”

El Pri Magadim en su Aishel Avrohom (OC 156: 2) cita la respuesta del abuelo de Eliyahu Raba a esta pregunta, que, si el cielo no lo permitía, no era honesto en sus negocios: ¡todo su aprendizaje de la Torá constituye un Jillul Hashem!

En otras palabras, esta pregunta es un requisito previo para el estudio de la Torá, porque si no es honesto con los demás en los negocios, el aprendizaje de la Torá no es una fuente de mérito. Es todo lo contrario. El aprendizaje de la Torá en sí es la fuente de Jilul Hashem.

Esto muestra cuán serio y fundamental es realmente el concepto de Jillul Hashem.

Quién es mandado en ti

A todo judío se le ordena no profanar el nombre de Hashem, como dice el pasuk: “Lo sechalalu es shaim kodshi”. El Mitzvah figura en los 613 Mitzvot de los Rishonim y en el Séfer haChinuch 295. De hecho, si alguien hace que otros hagan Jillul Hashem, el Shulján Aruj determina que debe ser puesto en Jerem (YD 334).

Lo que constituye a Jilul Hashem

El Rambam Yesodei Torah 5: 4 explica que Jillul Hashem es en realidad lo opuesto a Kidush Hashem. Esta es una buena regla a seguir cuando se desea explorar qué es exactamente un Jillul Hashem. Sin embargo, también es importante examinar lo que Chazal nos dice específicamente. La falta de claridad sobre el tema ha creado una situación en la que razonablemente podría decirse que Kiddush Hashem para un hombre puede ser Jillul Hashem para otro.

Por lo tanto, es importante ver lo que Chazal y Poskim nos dicen para tener una mejor idea del problema.

Con suerte, ver lo que dice Chazal nos dará a algunos de nosotros una mayor comprensión. Por ejemplo, antes de ver el Pri Magadim que presentó este ensayo, la mayoría de nosotros opinamos que, si alguien es deshonesto, es algo malo, pero no que convierta la Torá que había aprendido en un objeto de Jillul. Hashem Ahora sabemos lo contrario.

Las diferentes categorías

Jillul Hashem se puede clasificar de diferentes maneras.

1] Hay varias categorías diferentes de Jillul Hashem que se diferencian en algunos de los Rishonim.

2] Hay Aveiros que los Psukim en la Torá llaman Jillul Hashem.

3] Hay comportamientos que, sin importar quién sea el judío, también constituyen un Jillul Hashem.

Comenzaremos con las tres categorías diferentes que se encuentran en los Rishonim.

Una categoría es cuando se nos obliga a violar uno de los tres pecados capitales por los que debemos renunciar a nuestras vidas. Si alguien no lo hizo, este es un Jillul Hashem según Séfer HaMitzvot (# 63).

Una segunda categoría es cada vez que uno hace una Aveirah a propósito, a pesar de esto, esto también se considera un Jillul Hashem (Séfer HaMitzvos, ibid).

Una tercera categoría es cuando una persona importante hace algo que hace que las personas hablen, incluso si generalmente no se consideraría un Aveirah (Shabat 51b). Esto se considera un Jillul Hashem porque la gente aprenderá de él. La Guemorah explica que cuanto mayor es la persona, más cuidadoso debe ser.

De acuerdo con SMAG # 2 y SMaK # 85, sin embargo, la categoría tres es incluso si no es una persona importante sino un Talmid Chochom regular cuyas acciones hacen que las personas hablen, esto también es Jillul Hashem. Estas autoridades también dicen que cuando un judío realiza alguna acción que hará que un gentil diga: “Los judíos no tienen Torá”, éste es un Jillul Hashem.

En realidad, existe un debate sobre la razón de la tercera categoría de una gran persona. ¿Es porque tiene un estándar más alto con el que cumplir? Esto es lo que escriben Rabbeinu Yonah (Avos Mishna 4: 4) y el Rambam (Maamar Kidush Hashem). Otros lo entienden porque otras personas aprenderán de él. Otros Rishonim sostienen que se debe a que la Torá será disminuida a los ojos de los demás debido a él (Rashi en el tratado Shabat 33a).

¿Cuáles son ejemplos de la categoría tres? La Guemorah (Yuma 86a) nos da ilustraciones. Rav da un ejemplo de Talmid Jajam que no paga la factura del carnicero de inmediato. Rav Yochanan da como ejemplo a Jillul Hashem de un Talmid Jajam que se queda sin Torá y sin Tefilín durante 4 amot. La explicación de Rav Yochanan asumió que el espectador no se da cuenta de que el Talmid Jajam acaba de tener una sesión maratónica de estudio de Torá y no tenía la fuerza para continuar más o la fuerza de la intención de usar el Tefilín adecuadamente.

Hay algunas observaciones que se pueden hacer a partir de estas ilustraciones. Con respecto a Jillul Hashem, según el rabino Yochanan, “la percepción es la realidad”. Según Rav, hemos establecido la noción de que también implica una Midah, un rasgo de carácter o comportamiento y no sólo un pecado real.

Lo que la Torah llama Jilul Hashem

Hay Aveiros específicos que la Torá misma llama específicamente Jillul Hashem (Ver, por ejemplo, VaYikra 19:12). La mayoría de estos tienen que ver con promesas falsas (Ver Rashi Taanis 23a), aunque la Torá llama a Jilul Hashem darle a un hijo al Molech (VaYikra 18:21). Abusar de la justicia por parte de los jueces también es una grave Jilul Hashem. La Guemorah también proporcionará Psukim que respalda la idea de que ciertas actividades, como ir a los tribunales de goyim es un grave Jilul Hashem (Gittin 88b).

Todo lo que tenga que ver con Avodah Zarah (Ver Rabbeinu Yona Avos 4: 4 basado en Yejezkel 20:39) también se considera un Jilul Hashem.

Jillul Hashem en general causado por las personas

Cualquiera que peca y hace que otros pecan – joteh umajti harabim está siendo activamente mejalel shaim Hashem (profana el nombre de Hashem) (Rashi Yuma 86a).

Otra forma de Jilul Hashem es cuando se le señala al mundo que Klal Isroel no está haciendo su trabajo. Beis Yoseph explica (YD 254) que, si una persona pobre necesita ser apoyada por gentiles, ésta es una situación de Jilul Hashem. De hecho, está prohibido que lo haga a menos que no tenga nada para comer. De todos modos, está prohibido para nosotros, la comunidad, permitir que la situación continúe.

Si los judíos saben que alguien judío va a jurar falsamente frente a los gentiles que no debe dinero, cuando el gentil sabe que sí, ésta es una situación de Jilul Hashem. Los judíos deben evitar que maldiga falsamente y más bien deben resolverlo con los gentiles. Esta es una decisión en el Ramah en Shulján Aruj en las leyes de Shvuot (YD 239: 1).

En términos generales, se nos permite tomar donaciones de un gentil para una sinagoga. Sin embargo, si se lo dio para algo específico del shul, no podemos cambiarlo por nada más debido al aspecto de Jilul Hashem. Sin embargo, uno puede hacerlo bajo ciertas circunstancias si la donación fue hecha por un judío. [Explicación de TaZ del fallo en Shulján Aruj YD 259: 6]

El Baj en una responsa (# 111, antiguo) cita a los Séfer Jasidim (# 829) que si la costumbre entre los gentiles es prohibir cierta comida porque se cometió un pecado horrible con ella, entonces los judíos también deben abstenerse de comerla. Esto se debe a Jilul Hashem.

Publicar un Aveirah previamente realizado que era desconocido también puede ser una forma de Chillul Hashem (ver Tehillim 32: 1 de Yuma 86a.) Por lo tanto, cuando un Aveirah no se conoce públicamente, no se debe decir en un vidui público.

Arayot (relaciones sexuales) con un no yehudí también se considera un Jillul Hashem (Rambam Issurei Biah 12: 6).

Siempre que sea posible minimizar un Jillul Hashem, debemos hacer esto. Esto se ve en muchos Poskim, por ejemplo, Chsam Sofer (OC Vol. I # 61). Una de esas ilustraciones, una extrema, se puede ver a partir de la siguiente idea:

A pesar de que ya no tenemos la capacidad de tratar casos de castigos capitales, hay momentos en que Bais Din debe actuar fuera de Migdar Milsa, especialmente fuera de Jillul Hashem. Hubo un caso en el que una persona [advertencia: eufemismo] “bendijo” a Hashem y fue castigado con la mayor severidad por el Jillul Hashem involucrado (ver Teshuvos HaRosh 17: 8 citado en Darjei Moshe CM 425).

Lo sorprendente de esta última ilustración es que hoy en día no podemos realizar la pena capital y, si lo hacemos, constituiría también un delito capital para nosotros. Sin embargo, para evitar Jillul Hashem, Beis Din lo permitió en ese caso, para minimizar el Jillul Hashem de alguien que “bendiga” a Hashem. Es la creencia de este autor que los sabios se refieren al término de la prohibición como “Bendición Hashem” para minimizar el Jillul Hashem de toda la idea. [Cabe señalar que hoy en día esta decisión del Rosh no es aplicable en absoluto.]

Cómo Hashem trata con Jillul Hashem

La Guemorah nos dice (Kiddushin 40a) Ain Makifin b’Jillul Hashem: esto significa que Hashem devuelve (en castigo) un Jillul Hashem de inmediato. Lo que esto significa está sujeto a alguna interpretación (incluso se encuentran dos puntos de vista en la Guemorah), pero de todo esto vemos la gravedad de Jillul Hashem.

Los oficiales involucrados fueron educados y correctos. Este incidente no fue nuestro momento más orgulloso. Con suerte, todos aprenderemos a pensar con mucho cuidado en la forma en que tratamos con los que nos rodean.

(5TJT.com)

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