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Cómo transformar el 17 de Tamuz

Cómo transformar el 17 de Tamuz

Rabino Yair Hoffman

7 de julio de 2020

Si es cierto.

Podemos cambiar el 17 de Tamuz en unas fiestas alegres. Necesitamos hacer dos cosas, sin embargo. Necesitamos, como nación, comenzar a amar verdaderamente dos cosas: Emet y Shalom.

¿Quién dice esto? El Navi Zejaríah, por ejemplo.

Aunque las Tres Semanas y los otros dos ayunos son un período de duelo e introspección, Navi Zejariah nos dice (Zejariah 8:19) que, eventualmente, los cuatro ayunos de Klal Israel serán una fuente de alegría, pero sólo si nos embarcamos en la meta de amar tanto la verdad como el shalom. El rabino Janinah nos dice (Shabat 55a) que el sello de Hashem es verdad. Shalom es también uno de los nombres de Hashem, además de ser un tema central de nuestras tefillot diarias. Si aprendemos a amar estos ideales, los ayunos cambiarán.

Los cuatro ayunos mencionados en Zejariah son:

  • El ayuno del cuarto mes [17 Tamuz]
  • El ayuno del quinto mes [9 Av]
  • El ayuno del séptimo mes [3 Tishrei]
  • El ayuno del décimo mes [10 Tevet]

Claramente, estamos contando estos cuatro ayunos desde el mes de Nissan. ¿Por qué empezamos desde Nissan? Porque éste es el primer mes que nos convertimos en una nación.

Fechas modificadas

Las fechas exactas de dos de los ayunos no siempre fueron estas fechas. Hasta el 17 de Tamuz, originalmente, en el tiempo del primer Beit HaMikdash, lo observamos el 9 de Tamuz porque fue cuando se rompieron las murallas de la ciudad. Cientos de años después, durante el tiempo del segundo Beit HaMikdash, el 17 de Tamuz, el enemigo volvió a romper los muros de Yerushalayim. La fecha del ayuno de Tamuz se movió del 9 al 17. El ayuno de Tishrei debía observarse en el tercero porque la tragedia había ocurrido el segundo día de Rosh Hashaná, un día antes, y no queremos ayunar entonces.

Propósito de los ayunos

El Rambam (Hilchos Taanis 5: 1) explica que el ayuno hace dos cosas: despierta nuestros corazones y nos insta al camino de la teshuvá.

El propósito del ayuno es para la teshuvá, el regreso a Hashem, que es instigado por el ayuno. El Jayei Adam (133: 1) explica que si no nos enfocamos en cosas que son importantes, hemos perdido el tema esencial de la intención de nuestros sabios en el ayuno.

¿Qué significa “despertar nuestros corazones”? Nos sintoniza con la pérdida, esa gran pérdida, de la Shejiná que habita en medio de nosotros. Klal Israel es único entre todas las naciones del mundo debido a nuestra capacidad única de lograr un dveikut b’Hashem (apego a Hashem), una división y cercanía a HaKadosh Baruj Hu. Es esta capacidad de lograr dveikut que nos dio todos los Nevi’im que teníamos. Es esta capacidad de lograr dveikus lo que nos permite alcanzar alturas en nuestros tefillot, nuestro aprendizaje de Su Torá y en nuestros midot. Teníamos a Jafetz Jaim entre nosotros debido a esta habilidad para lograr dveikut b’Hashem. El Beit HaMikdash en nuestro medio nos permitió alcanzar dveikut aún mayores. La pérdida del Beit HaMikdash fue una pérdida de quiénes somos como nación. Es una negación de parte de nuestro carácter nacional. Es la pérdida metafórica de nuestro brazo derecho.

Esperanza

La cercanía divina que la nación de Israel disfrutó de manera única ya no existe. Pero la Navi en Zejariah nos da esperanza. Si sólo amamos a emes y shalom, esa cercanía divina regresará. Por lo tanto, parece que un tema esencial y una meta de cada uno de estos ayunos es desarrollar nuestro amor por estos dos ideales, la verdad y el shalom. Particularmente en los días de ayuno, parece que deberíamos hacer esfuerzos para extender nuestras manos a aquellos con quienes actualmente no estamos en paz. También debemos hacer un esfuerzo de honestidad en todos los aspectos de nuestra vida.

El 17 de Tammuz: ¿Qué pasó?

La Guemará (Taanit 26a a 28b) enumera cinco tragedias que ocurrieron en este día:

  1. Presagiando lo que estaba por venir, Moshe Rabeinu encontró a Klal Israel adorando al águila dorada cuando bajó de Har Sinai. Rompió el primer juego de lujot.
  2. Durante su asedio de tres años en el primer Beit HaMikdash, Nevujadnetzar logró detener el Korbán Tamid que los Kohanim ofrecían diariamente. No fue restaurado hasta que se construyó el segundo Beit HaMikdash.
  3. Los muros de Yerushalayim se rompieron durante el tiempo del Segundo Beit HaMikdash.
  4. Durante el tiempo anterior a la destrucción del segundo Beit HaMikdash, un general griego llamado Apostumos, quemó públicamente un

Séfer Torá. Era una Torá más segura escrita por el propio Ezra HaSofer, y fue la más autorizada que tuvimos.

  • Apostumos colocó una estatua en el Beit HaMikdash. Según el Talmud Yerushalmi, fue mucho antes y lo hizo Menashe ben Jizkiyahu.

El período de tiempo entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av se conoce como “Bein HaMetzarim – entre el estrecho o los días de angustia”.

El 9 de Av también hubo cinco tragedias.

  1. Los doce espías que fueron enviados a espiar a Eretz Israel volvieron de su misión. Yehoshúa y Calev trajeron un informe positivo; los otros no lo hicieron y hablaron lashón ha’ra sobre la tierra. Esto causó que Bnei Israel perdiera la fe en Hashem y llorara. Hashem dijo: “Lloraste sin razón, ahora te daré una razón para llorar en este día”.
  2. El primer Beit HaMikdash construido por Shlomó HaMélej fue destruido por los babilonios liderados por Nabucodonosor y fuimos enviados al exilio de Babilonia.
  3. El segundo Beit HaMikdash construido por Ezra y Nejemiah fue destruido por los romanos en agosto de 70 EC.
  4. Los romanos aplastaron la revuelta de Bar Kojva y destruyeron la ciudad de Betar, matando a más de 100,000 judíos, el 8 de julio de 132 CE.
  5. En el año siguiente a la revuelta del Bar Kojva, el comandante romano Turnus Rufus aró Yerushalayim y el Makom HaMikdash y sus alrededores. Su nombre en la cuenta de Josefo es Terentius Rufus.

Durante el tiempo de “Bein HaMetzarim” lamentamos la pérdida de la Shejiná que una vez estuvo en nuestra presencia y observamos siete períodos diferentes de duelo.

  • El 17 de Tamuz (Fast Day)
  • Desde el 17 de Tamuz hasta el día anterior a Rosh Jodesh Av.
  • Desde Rosh Jodesh Av hasta el 7 de Av.
  • La semana en que cae Tishah B’Av
  • El 8 de Av
  • El noveno de Av (Ayuno)
  • Y el 10 de Av hasta el mediodía halájico o jatzot.

Observamos numerosas restricciones durante este tiempo con respecto a cortes de pelo, corte de uñas, música, bodas, recitar Shehejeyanu y otros tipos de actividades. Estas restricciones generalmente se vuelven más estrictas a medida que entramos en este período de duelo.

El 17 de Tamuz: el ayuno

Con respecto a todos los ayunos que no sean Yom Kipur y Tishah B’Av, el ayuno comienza al amanecer o alot ha’shajar. Si alguien tuviera en cuenta que iban a levantarse antes del amanecer para comer, él o ella pueden hacerlo.  Con respecto a comer antes del amanecer, hay una diferencia entre hombres y mujeres. Los hombres sólo pueden comer más de un k’beitza de mezonot si comenzaron más de 30 minutos antes del amanecer. De lo contrario, sólo pueden comer menos de un k’beitza (2.2 onzas líquidas de la comida) [MB 89:27]. Las mujeres no tienen esa restricción según Rav Shlomo Zalman Auerbach, zt’l [Nota en Ishei Israel 13:71].

Todos los adultos sanos deben ayunar, incluidas las mujeres (SA OC 550: 1). Una niña de 12 años o más debe ayunar, al igual que un niño de 13 años o más. El minhag que algunas mujeres tienen para evitar el ayuno durante los tres ayunos es incorrecto y debe suspenderse, ya que está en contra de Shulchan Aruj.

La Mishnah Berurah (550: 5) establece que los niños que han alcanzado la edad de jinuj (educación) para el luto sólo deben comer alimentos simples para poder participar en el luto. Una persona enferma no debe ayunar (MB 550: 4, 5) incluso si no es un joleh she’yeish bo sakanah. Mientras él o ella esté notablemente enfermo, no hay necesidad de ayunar. Sin embargo, esa persona no debe participar en comidas extravagantes. Solo deben comer moderadamente.

Una mujer embarazada o lactante no tiene que ayunar (OCSA 554: 5) en los tres ayunos que no sean Tishah B’Av. Aunque el Rema escribe que es una costumbre para una mujer embarazada que no tiene dificultades para ayunar, parece que, a partir de los datos estadísticos disponibles en Israel, ellos también deberían optar por la clemencia del Shulján Aruj y no rápido.

Si alguien comió o bebió accidentalmente en el día de ayuno, debe continuar ayunando por el resto del día (SAOC 568: 1). Si uno hizo una berajá sobre algo y se dio cuenta después de que se recitó la berajá, esa persona debería probar un poco para que no sea una berajá l’vatalah.

Higiene

Se permite la ducha en los tres días de ayuno porque Klal Yisrael no lo aceptó para evitar esto. La Mishnah Berurah (550: 6), sin embargo, escribe que un ba’al nefesh debe ser estricto y evitar bañarse en agua caliente durante un día de ayuno. Por lo tanto, la ducha en agua no caliente estaría completamente permitida. También está completamente permitido lavarse la cara, las manos y los pies con agua caliente.

En términos generales, uno no debe cepillarse los dientes en un día rápido. Sin embargo, si alguien está en mucho tza’ar (incomodidad en el asunto), entonces uno puede ser indulgente (MB 567: 11). Se debe tener cuidado de mirar la boca hacia abajo para no tragar accidentalmente. Se deben seguir las mismas pautas con respecto al enjuague bucal.

Adiciones En Tefilah

En Shajarit, uno recita Avinu Malkeinu y los Selijot para ese día. En Minjah, uno agrega la tefillah especial de Aneinu y Avinu Malkeinu nuevamente. Si no se insertó Aneinu, Shemoneh Esrei no se repite. Si alguien no está ayunando, el Aneinu no se recita.

Si alguien no está rezando con un minián, los 13 atributos de Selijot (Hashem Hashem Rajum v’Janun, etc.) no se dicen (ver MB 565: 13).

Durante la última bendición de Minjah Shemoneh Esrei, se recita el párrafo Sim Shalom en lugar del párrafo Shalom Rav.

Del 17 en adelante

Cortes de pelo. Durante las tres semanas enteras, los cortes de pelo están prohibidos para Ashkenazim (Rema 551: 4). Esto incluye tanto hombres como mujeres. Las restricciones a los cortes de cabello comienzan en la noche del 17 de Tamuz. En circunstancias especiales, se debe consultar a un rabino sobre si se puede cortar el cabello por la noche.

Si un niño tiene menos de siete años y tiene el cabello muy largo que le causa molestias, un adulto puede cortarse el cabello (MB 551: 82). Es costumbre retrasar un ascenso hasta después del 10 de Av. Si una mujer casada tiene pelos laterales que no se pueden cubrir fácilmente, puede cortarlos (MB 551: 79).

Se permite depilarse las cejas durante las Tres Semanas según Rav Shlomo Zalman Auerbach, zt’l, ya que esto no se considera un corte de pelo. Según Rav Elyashiv, si hay bris, los padres, sandek y mohel pueden cortarse el pelo incluso en la semana de Tishah B’Av (Halijot v’Hanhagos p. 4).

En cuanto a afeitarse las piernas durante las Tres Semanas, los poskim escriben sólo para mujeres casadas para que no parezcan indecorosas frente a sus esposos. Rav Feinstein, zt’l, extendió esta indulgencia a las chicas que están saliendo, en otras palabras, las chicas post-seminario. Para las niñas más jóvenes que esto, algunos rabinos son indulgentes (Rav Hershel Schachter en un correo electrónico a este autor). También existe la opinión de la lectura de Jatám Sofer del Maguén Avraham (OC 551) con respecto a la clemencia para los hombres que afeitan el Shabat de l’kavod, que, si lo hacen al menos dos veces por semana en general, se les permitiría hacerlo los viernes. La razón es que el duelo todavía es reconocible. La visión del Jatám Sofer sólo se sigue en algunas comunidades, por lo que cada joven debe preguntarle a la familia qué hacer.

Música. Es costumbre en Israel que no se escuche música en vivo ni grabada durante las Tres Semanas (Igrot Moshe OC I # 166, IV # 21 e YD II # 137). La mayoría de los principales poskim también prohíben la música de a capella, ya que ven el reproductor de MP3 o el reproductor de CD como un instrumento musical. A capella es música compuesta sólo por personas que cantan sin música instrumental. Si alguien desea ser indulgente, es mejor no hacer un problema. Está permitido escuchar música para hacer ejercicio, pero uno debe tratar de evitar disfrutar de la música.

Cortar las uñas. Cortarse las uñas está permitido hasta la semana de Tishahh B’Av. Para honrar el Shabat, se permite el viernes antes del Shabat (MB 551: 20).

Shehejeyanu. Es costumbre no recitar un Shehejeyanu durante las Tres Semanas (Ver SA OC 551: 17). Existe un debate sobre la razón exacta de esto. El debate es entre el Maguén Avraham y el Maamar Mordejai.

Según el Maguén Avraham (551: 42), las palabras de la berajá indican una expresión de agradecimiento por habernos permitido llegar a este tiempo “especial”. El Maguén Avraham (551: 42) explica que la idea de no recitar un Shehejeyanu se debe a la redacción y no a la idea del duelo. Él escribe: “Sin embargo, la razón no se debe al luto, ya que no encontramos que un doliente esté prohibido recitar un Shehejeyanu”.

El Maamar Mordejai (551: 12) dicta que la razón por la cual no se recita la bendición es a causa de nuestro duelo y dolor. Rav Moshé Feinstein, zt’l, analiza la compra de automóviles durante las Tres Semanas en su Igrot Moshé (OC III # 80) y las reglas de acuerdo con el Maguén Avraham.

La costumbre no es comprar ropa nueva durante las Tres Semanas. La ropa interior y los zapatos no son un problema porque no generan tanta emoción. Sin embargo, si es necesario, se puede recitar un Sheheyejaynu en Shabat, aunque este sea un debate. El Arizal era estricto.

Las bodas también están prohibidas durante este tiempo (SAOC 551: 2). Sin embargo, uno puede comprometerse debido al principio de “quizás otro precederá a la persona”.

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