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Los judíos seculares están comenzando a entender a los ortodoxos haredim gracias a la televisión israelí

Los judíos seculares están comenzando a entender a los ortodoxos haredim gracias a la televisión israelí

Rabino Avi Shafran

6 de julio de 2020

Foto: Hombres haredi pasan por las tiendas en la Ciudad Vieja de Jerusalén el 23 de mayo de 2020. (Gali Tibbon / AFP a través de Getty Images)

A las 4 de la mañana, el rockero israelí Aviv Gefen seguía llorando, con la cabeza en las manos, en el anfiteatro vacío del área de Haifa, donde había actuado la noche anterior a finales de mayo. Los miembros del personal lo instaron a irse a casa.

En una entrevista televisada días después, el artista popular describió lo que había sucedido. Debido a la crisis de COVID-19, había actuado en un lugar sin nada más que personal de anfiteatro y camarógrafo. Había dedicado una canción “con amor” a la comunidad de Bnei Brak. La comunidad ortodoxa haredi densamente poblada allí fue particularmente afectada por el coronavirus.

“Salgo del escenario”, recordó Gefen, “y veo en mi teléfono, sin exagerar, 420 mensajes. Empiezo a abrirlos, me desplazo y descubro que alguien le había dado mi número a todo Bnei Brak. Y lloré. Y no podía dejar el anfiteatro vacío. Comencé a llorar. El amor, la división en la nación, de repente todo se unió. El amor que recibí vino de personas que había denigrado desde que tenía 19 años. Personas que ahora estallaron con amor y lágrimas”.

La tensión entre la sociedad israelí secular y religiosa ha existido desde antes de que se fundara el país y sigue siendo una línea divisoria social contenciosa.

“Durante años aprendimos a odiar al otro…” continuó Gefen. “De repente vi al otro. Entonces, ¿cómo me cambió la corona? Así como así: aprendí a respetar. Se encendió una llama de amor, simplemente asombrosa. Ni siquiera puedo describirlo en palabras, sólo en lágrimas”.

El antiguo cisma social en Israel entre la comunidad haredi de rápido crecimiento del país y sus ciudadanos seculares no está desapareciendo, por supuesto. Cuestiones como las exenciones religiosas del servicio militar, la gran dependencia de muchos haredim en los servicios sociales y si el transporte público debe operar en Shabat no se ha evaporado.

Pero las grietas en la división secular-religiosa, como la epifanía de Aviv Gefen, han comenzado a aparecer. Y creo que gran parte del crédito por la feliz fisura va a un catalizador poco probable: la televisión israelí.

Hubo un tiempo, y no hace mucho tiempo, cuando los haredim fueron retratados como alienígenas en el mejor de los casos y adversarios en el peor. En muchas películas estadounidenses, la vida haredi, como en la serie reciente “Unrthodox”, todavía se presenta como algo sofocante para escapar, un mundo monótono lleno de hombres y mujeres sin humor.  

Los espectáculos israelíes recientes son más realistas. En lugar de apuntar al sensacionalismo y la confirmación de sesgos, buscan proporcionar una imagen más precisa de la vida haredi y, en el proceso, ayudar a fomentar la comprensión y la empatía.

Puede haber comenzado con el popular programa ” Shtisel“, que se emitió por primera vez en Israel en 2013 y finalmente apareció en Netflix.

La serie, sobre cuatro generaciones de una familia haredi de Jerusalem, es un drama alegre, animado por el humor e incluso un poco de surrealismo. Pero su representación de los haredim como personas normales con desafíos y sentimientos normales, experimentando dolores y alegrías universales, haredim humanizado para muchos miles de espectadores. 

Luego, en 2017, apareció “Shababnikim” (argot para jóvenes haredi que pueden no pertenecer a una yeshivá), una comedia que retrata a cuatro estudiantes de yeshivá muy diferentes y sus tribulaciones.

Más recientemente, los televidentes israelíes fueron tratados con una serie de realidad notable y conmovedora llamada “Od Nifgash” (“Nos encontraremos de nuevo”), que presenta a cinco israelíes seculares que desean reconectarse para cerrar, pero ahora familiares separados (en uno caso, un hermano gemelo) que se hizo religioso. Cada individuo se combina con un intermediario haredi en un esfuerzo por familiarizar a los israelíes seculares con la vida haredi como parte del esfuerzo para conectarlos con sus parientes separados y lograr reconciliaciones.

El engreimiento brillante de la serie fue jurar a cada uno de los israelíes seculares al silencio total durante las primeras 36 horas que pasaron con sus “manejadores”. Eso los obligó a echarse humo cuando vieron u oyeron cosas que los irritaban, evitando discusiones o expresiones de ira. Para cuando su silencio forzado había expirado, habían llegado a experimentar, incluso desde su distancia, la riqueza y belleza de la vida religiosa judía, su centrado en la familia y sus rituales significativos.

Aunque sus diferencias fundamentales de acercamiento a la vida permanecieron, cada judío secular y su homólogo haredi se hicieron amigos.

La serie es actualmente, en este momento, en curso, y los espectadores aún no saben si la misión en la que se encuentra cada pareja de judíos, para ver si el pariente separado puede volver a conectarse con su familia, será exitosa o no. Pero las horas de interacciones filmadas de las respectivas parejas son su propio testimonio de la posibilidad no sólo de cooperación entre judíos seculares y haredi, sino incluso de formar lazos personales profundos.

Hay ironía en el hecho de que los medios de comunicación como la televisión (rechazada por la mayoría de los haredim) e Internet (que, si se usa, se usa para fines laborales, pero no para entretenimiento) deberían ser lo que permite que sus vidas se vuelvan más familiares para sus vecinos seculares. Pero las cosas buenas pueden surgir de todo tipo de lugares inesperados.

Las guerras culturales en Israel seguramente continuarán en el futuro previsible. Pero si se puede llevar a suficientes israelíes no religiosos a ver a la sociedad haredi a través de una lente diferente, y suficientes haredim estarán dispuestos a aceptar y hacerse amigo de los judíos seculares, eso sólo puede ser un buen augurio para el futuro judío compartido.

(JTA)

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