Rabino Zamir Cohen

El estatus de una mujer según la Cabalá

Según la Cabalá, una mujer es el secreto (b’sod) de la décima Sefirah, Maljut (realeza), que es la bejiná o aspecto de la Presencia Divina; el hei final (ה) en el Santo Nombre de Di’s, también conocido como Tetragrammaton (Shem Havaya “h); y ella también es comparada con el Olam Ha’asiyah, “el mundo del hacer”.

“Hay cuatro mundos: Atzilut, Briah, Yetzirah y Asiyah (אבי”ע), y el Olam Ha’asiyah es el mundo en el que nosotros, los humanos, vivimos. Cada uno de estos cuatro mundos recibe su luz y sustento (generosidad o shefa) del que está arriba. Como tal, la Sefirah de Maljut, que es la última Sefirah, recibe su luz de la Sefirah que está sobre ella (Yesod). Así también, el Olam Ha’asiyah (representado por el último hei [ה] en el Nombre de Di’s), recibe 
su generosidad de los mundos que lo preceden (que representan las otras tres letras en el Nombre de Di’s). Y como todas las demás Sefirot y mundos también reciben su luz del que está arriba de ellos, al mismo tiempo, también dan luz al que está debajo de ellos.

Este es el caso de la Sefirah de Maljut y de Olam Ha’asiyah, porque son los últimos. Encontramos que se comparan con los receptores (bejinat mekablim). Los cuatro mundos – Atzilut, Briah, Yetzirah y Asiyah – están compuestos de diez Sefirot (esferas) y cuatro mundos, y “nacieron”, por así decirlo, de la Sefirah de Maljut y el Olam Ha’asyiah, es decir, el fondo o el último del mundo anterior.

Por ejemplo, Olam HaBriah nace del Olam Ha’asiyah, y la Sefirah de Maljut del Olam Ha’atzilut que lo precede, y lo mismo es cierto para los cuatro mundos. Desde aquí aprendemos que Asiyah y Maljut se comparan con el suelo que recibe agua y luego “da a luz” a todo lo que crece de ella. El cielo, continuando la comparación, se compara con un dador (mashpia) y la tierra, un receptor (mekabel), y el cielo se compara con un hombre y la tierra con una mujer.

Esta es la razón mística (sod) por la cual mucha gente dice: “Leshem Yijud Kudsha Brij Hu U’Shejintei – Por el bien de la unificación entre el Santo Bendito sea Él y Su Divina Presencia”, para unir a Di’s y Su Divina Presencia, antes de rezar o antes de muchas de las Mitzvot. A través de esta unificación, Di’s (que se insinúa en las dos primeras letras de Shem Havaya ”h, (ver R ‘Shimon Bar Yojai en Petiijat Eliyahu) envía su generosidad a la semejanza (bechinat) de la Presencia Divina al combinar las letras en Shem Havaya “h. Esta es la razón por la cual una mujer es comparada con la Presencia Divina. Al igual que Amora R ‘Yosef, cuando escuchaba los pasos de su madre acercándose, él decía:” Me levantaré, porque la Presencia Divina se acerca “(Kidushin 31b).

El honor de una mujer: las puertas del sustento

Nuestros sabios dicen: “Una persona siempre debe tener cuidado con el honor de su esposa, porque la bendición no descansa en la casa de un hombre sino por su esposa” (Bava Metzia 59a). Como dice (Génesis 12:15), “Y benefició a Avram por ella”. Esto también es lo que Rava le dijo a la gente en Mejuza: “Honra a tus esposas para que te hagas rico”. También encontramos esto en el Sagrado Zohar (Génesis 49b): “Quien honra a su esposa recibe una gran recompensa y está protegido del mal”.

La explicación de estos dichos, según el misticismo (sod), es que la raíz de una mujer, como dijimos anteriormente, está en la Sefirah de Maljut. Ella (Maljut) es la fuente de la generosidad y la bendición, y es la semejanza de la Presencia Divina. Entonces, cuando una persona honra a su esposa, se abstiene de decir palabras hirientes, evita el comportamiento hiriente, la alaba y la felicita, la escucha atentamente y se asegura de que tenga la ropa y las joyas que necesita o está acostumbrada, él está honrando no sólo ella, pero también su raíz en la Sefirah de Maljut.

A través del comportamiento adecuado hacia su esposa como se describió anteriormente, merece una bendición en su dinero, que también tiene su raíz en la fértil Sefirah de Maljut. (Y debido a que la letra nun es la raíz de la Sefirah de Maljut, también tiene, paralelamente a la letra hei, el poder de la fertilidad y el sustento. Y, de hecho, la letra nun en hebreo proviene de la raíz de nin, que significa nieto, así como ninei, peces en arameo, que se multiplican muy rápidamente). 

Muchas personas, desafortunadamente ignorantes de este concepto místico, retrasan el matrimonio por razones financieras. Nunca logran establecerse financieramente y, por lo tanto, se pierden el matrimonio. No se dan cuenta de que, si se casan en el momento adecuado y honran a sus esposas adecuadamente, la bendición de un sustento abundante llegará a su debido tiempo. Los hombres casados ​​que buscan una salida a sus problemas financieros no se dan cuenta de que los problemas se derivan de su comportamiento hacia sus esposas. Si los honraran adecuadamente, sus problemas de dinero desaparecerían.

(Hidabroot)