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Bendiciones: La clave para temer a Hashem

Bendiciones: La clave para temer a Hashem

Rabino Dovid Goldwasser

9 de agosto de 2020

“Ahora, ¿qué (mah) te pide Hashem? Sólo temer a Hashem, andar en todos Sus caminos y amarlo…” (Devarim 10:12).

El Talmud (Menajot 43b) dice que aprendemos de este versículo que uno está obligado a recitar 100 bendiciones al día. Rashi y Tosfot explican que la palabra “mah” se puede interpretar como “me’ah“, que significa 100.

El Talmud (Berajot 33b) pregunta acerca de este verso: ¿Es el miedo al cielo un asunto menor? ¿Por qué se presenta como si “no fuera gran cosa” – que Hashem “sólo” está pidiendo que le temamos? De hecho, incluso Avraham Avinu sólo fue declarado temeroso del cielo – “Ahora sé que temes a Hashem” (Bereshit 22:12) – después de la Akeidah. Claramente, temer adecuadamente a Hashem es muy difícil. Entonces, ¿cómo puede la Torá obligar a los hombres comunes a realizar esta extraordinaria tarea?

Quizás la respuesta esté en los 100 berajot que este versículo requiere que digamos. Cada berajá establece una infraestructura que promueve yirat Hashem. Con cada berajá, una persona le dice “gracias” a Hashem, reconociendo lo que hace por nosotros y reconociendo que todo viene de Él. Decir una berajá nos brinda un momento de reflexión que concreta la omnipresencia de Hashem en nuestras vidas. Por lo tanto, hacerlo es un medio probado y verdadero de lograr yirat Hashem.

Sin embargo, decimos ciertas berajot tantas veces que ni siquiera pensamos cuando las decimos. Entonces, ¿cómo pueden inspirar emuná y yirat shamayim?

R ‘Dovid Moshe Braverman sugiere reflexionar profundamente al recitar una berajá. Se sabe que recitar Birkat Hamazón con profunda kavanah es un Segulah para parnassah (buenos ingresos). Por eso, cuando digas: “El que alimenta al mundo entero en su bondad, con gracia, con bondad y con misericordia”, contempla estas palabras. Piense en los granos y los productos agrícolas, la magnífica variedad de colores que hacen que las frutas y verduras sean tan atractivas, los nutrientes y las vitaminas que dan vida que las saturan, todo creado y organizado por Hashem porque Él nos ama. Entonces, una persona comenzará a pensar en su sustento y bienestar, y en su yirat Hashem crecerá a medida que aprecia todo lo que Hashem hace por él en este mundo.

Aquí hay sugerencias adicionales para adquirir y mejorar las propias yirat Hashem:

* Rav Shaj dice que recitar berajot de un Sidur, especialmente Birkat HaMazón y Asher Yatzar, inspira una introspección y pensamiento más profundos.

* R ‘Yehuda Tzadka recomienda dividir una berajá en frases y hacer una pausa entre cada una para reflexionar sobre su significado. “Barjh Atah Hashem“. Pausa. “Elokeinu Mélej Ha’olam.” Pausa. “Shehakol Niheyeh B’dvaró“. Actuando de esta manera se acostumbrar a una persona diciendo cada berajá con profunda kavanah.

* Diga berajot con más kavannah, pero concéntrese en una berajá a la vez.

Nuestros sabios afirman que decir berajot en voz alta aumenta la emoción y la kavanah.

El Michtav M’Eliyahu señala que yirat Hashem brinda protección contra el incumplimiento de los caminos de la Torá. Si una persona carece de yirat Hashem, su corazón está sujeto a las artimañas del yétzer hará, quien determinará lo que desea su corazón. Yirat Hashem protege nuestra Torá, nuestras mitzvot y nuestras vidas.

R ‘Dovid Baharan fue un gran tzadik que vivió en Ierushalaim. Un año, R ‘Baharan fue visto durante Sucot sentado con la cabeza inclinada sobre su shtender, llorando durante más de dos horas en la sinagoga de Gra, ubicada en el barrio de Shaarei Jésed. Uno de sus amigos se le acercó y le preguntó por qué estaba tan angustiado.

Explicó que por la mañana se había levantado temprano para hacer la berajá con lulav y etrog. Sin embargo, cuando concluyó la berajá, notó que los hadassim se habían salido del soporte, tal vez convirtiendo su berajá en una que se decía l’vatalah (en vano). Los miembros de la sinagoga, que era ampliamente conocida por tener un grupo impresionante de talmidei jajamim, citaron el capítulo específico en Shulján Aruj que establece que, si una de las especies fue eliminada, la persona aún ha cumplido la Mitzvá.

R ‘Dovid argumentó que incluso si hubiera cumplido la Mitzvá, todavía le preocupaba que la berajá misma se hubiera dicho en vano debido a la falta de especies, como lo indica la Mishnah Berurah.

Al año siguiente en Sucot, R ‘Dovid fue visto una vez más llorando en la esquina con la cabeza gacha sobre el shtender. Su amigo se le acercó y le preguntó: “¿Te ha vuelto a pasar lo mismo jalila?”.

R ‘Dovid respondió: “Jas v’shalom. Tuve especial cuidado para asegurarme de que no fuera así.

“Entonces, ¿por qué lloras?” preguntó el amigo.

R ‘Dovid respondió: “Lo que pasó el año pasado no me da descanso. No puedo olvidar que no tuve el cuidado suficiente para asegurarme de que no había posibilidad de que hiciera una berajá l’vatalah (en vano)”.

La respuesta de R ‘Dovid reflejó verdaderos yirat Shamayim. No había hecho nada malo en absoluto. Sin embargo, un año después todavía estaba preocupado porque su cumplimiento de una Mitzvá no había sido completo y perfecto.

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