728 x 90

Es hora del Juicio

Es hora del Juicio

Rabino Aba Wagensberg

17 de septiembre de 2020 

En lo que respecta a la Torá, Rosh Hashaná sólo debe celebrarse por un día (Parshas Emor, 23:24). Sin embargo, los Sabios agregaron un segundo día de Rosh Hashaná incluso en Eretz Israel (ver Rambam, Hiljot Kiddush Hakodesh, capítulo 5, Hiljot 7-8 para conocer la razón estándar).

Hablando cabalísticamente, hay otra razón por la que es imperativo que haya dos días de Rosh Hashaná. El Arizal (Rosh Hashaná, Derush Beit; Rab Itzjak Luria, 1534 Jerusalem-1572 Safed) explica esta otra razón basada en el Zohar (Parshas Pinjás, pág. 231b). El dice que es porque Hashem nos juzga con dos tipos de juicios: 1) Dina Kashya (juicio severo) y 2) Dina Rafya (juicio suave).

En el primer día de Rosh Hashaná Hashem nos juzga con Dina Kashya, mientras que en el segundo día de Rosh Hashaná Hashem nos juzga con Dina Rafya. Si Rosh Hashaná hubiera sido sólo un día festivo, entonces el mundo habría sido destruido porque Hashem solo habría juzgado al mundo con Dina Kashya, y la mayoría de la gente no habría podido soportar ese tipo de juicio severo.

Por lo tanto, los Sabios agregaron un segundo día de Rosh Hashaná para que hubiera un lugar para que Hashem nos juzgara con Dina Rafya. Dado que la mayoría de la gente puede resistir a Dina Rafya, el mundo podría seguir existiendo.

Reb Jaim Vital (1543 Italia-1620 Siria) en Sha’ar Hakavanos (pág. 90, Divrei Hamaschil “Bejol Aseret Yemei Teshuvá”) cita a su Rebi, el Arizal, quien dijo que aquellas personas que pueden resistir a Dina Kashya son juzgadas por primer día de Rosh Hashaná, mientras que aquellas personas que no pueden resistir a Dina Kashya son juzgadas en el segundo día de Rosh Hashaná con Dina Rafya.

Esta idea sobre los dos tipos de juicio encajará en la Mitzvá de tocar el shofar en Rosh Hashaná (Parshas Emor, 23:24; Parshas Pinjás 29: 1).

Rav Huna dice que debemos tocar un shofar con un cuerno de carnero porque es representativo de Akeidat Itzjak (la atadura de Itzjak) cuando Abraham Avinu ofreció un carnero en el altar (Meseches Rosh Hashaná, capítulo 1, “Arba’a Roshei Shanim”, Pág. 16a; Parshas Vayeira, 22:13). Exploremos la esencia de lo que significaba Akeidat Itzjak.

El Zohar (Parshat Vayeira, pág. 119b) nos dice que el enfoque de Abraham al servir a Di’s fue jésed y rajamim (bondad y compasión), mientras que el enfoque de Itzjak al servir a Di’s fue guevurá y din (fuerza y ​​juicio severo).

Sin embargo, dado que el mundo no puede sobrevivir si se lo juzga con un juicio estricto, Hashem instruyó a Abraham (el símbolo de la compasión) para atar a Itzjak (el símbolo del juicio severo) para que din estuviera subordinado a Rajamim.

Las imágenes de Akeidat Itzjak retratan a Itzjak como prisionero de Abraham, por así decirlo. Esto tenía la intención de mostrarnos que din (Itzjak) debe ser secundario a Rajamim (Avraham). Este acto de Akeidat Yitzchak aseguraría la supervivencia del mundo.

El Zohar (Parshat Vayikra, pág. 18a) agrega que Akeidat Itzjak ocurrió el primer día de Rosh Hashaná. Hashem lo orquestó de esa manera porque el primer día de Rosh Hashaná es Dina Kashya y el propio Itzjak encarnó a Dina Kashya.

Por lo tanto, específicamente cuando estaba sucediendo tanto Dina Kashya, Hashem instruyó a Avraham (el epítome de la bondad) a atar a Itzjak (la personificación del juicio duro) para que Dina Kashya se redujera a Dina Rafya al ser mantenida sumisa a Avraham.

Dado que un shofar de cuerno de carnero representa a Akeidat Itzjak, resulta que el shofar caracteriza esta idea de someter el din bajo rajamim.

Por lo tanto, observe lo que sucede cuando tocamos el shofar en ambos días de Rosh Hashaná (no se preocupe, en unos momentos hablaremos sobre lo que sucede cuando el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat y no se toca el Shofar).

El Shvilei Pinjás dice que tocar el shofar el primer día de Rosh Hashaná reduce a Dina Kashya a Dina Rafya. El sonido del shofar en el segundo día de Rosh Hashaná reduce aún más a Dina Rafya a Rajamim Gemurim (compasión completa).

El Maor Vashemesh (Rabino Klonymus Kalman Halevi Epstien, Cracovia Polonia, 1753-1825; Ramazei Rosh Hashana, Divrei Hamaschil “Vayomer”) agrega que el primer día de Rosh Hashaná representa la esencia del nacimiento de Itzjak. Esto no significa necesariamente que Itzjak nació el primer día de Rosh Hashaná (ver Maséjet Rosh Hashaná, capítulo 1, “Arba’a Roshei Shanim, págs. 10b-11a para ver las opiniones sobre cuándo nació Itzjak. Según Rebí Eliezer, Itzjak nació en Tishrei, y según Rebbi Yehoshua, Itzjak nació en Nissan), más bien significa que el primer día de Rosh Hashaná e Itzjak comparten algo en común. Ambos representan a Dina Kashya.

Por lo tanto, en el primer día de Rosh Hashaná, la lectura de la Torá comienza con las palabras, “Y Hashem se había acordado de Sara” (Parashá Vayeira, 21: 1) que habla del nacimiento de Itzjak. Es muy apropiado leer sobre el nacimiento de Itzjak el primer día de Rosh Hashaná porque comparten la misma esencia, a saber, Dina Kashya.

Sin embargo, en el segundo día de Rosh Hashaná, la lectura de la Torá trata sobre Akeidat Itzjak (Parshat Vayeira, 22: 1-24). Esto se debe a que el segundo día de Rosh Hashaná es Dina Rafya y eso es precisamente lo que sucedió cuando Avraham [el maestro de Jésed] ató a Itzjak (el maestro de Din). Redujo a Dina Kashya a Dina Rafya.

Entonces, el sonido del Shofar llega y logra algo fantástico. El primer día reduce a Dina Kashya a Dina Rafya. El segundo día reduce a Dina Rafya a Rachamim Guemurim.

El Shvilei Pinjás dice que es por eso que el sonido del Shofar confunde a Satanás (Maséjet Rosh Hashana, capítulo 1, “Arba’a Roshei Shanim”, pág. 16a, Reb Itzjak). Es porque Satanás es un fiscal. Para poder procesar, necesita que haya un Beit Din.

Sin embargo, después del segundo día de Rosh Hashaná, todos los dinim se han transformado en Rajamim Guemurim. Al final de Rosh Hashaná, no hay Batei Din y no hay dinim. Como resultado de eso, Satanás no sabe qué hacer consigo mismo. No hay a dónde acudir para enjuiciar. Está confundido porque no sabe dónde ponerse. Como no hay lugar para él, se sienta a su lado en total confusión porque no sabe qué hacer.

Pero ¿qué sucede cuando el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat? La Mishná (Meseches Rosh Hashaná, cap. 4, “Yom Tov”, Mishna 1, pág. 29b) dice que en tal caso no tocamos el shofar.

La Guemará (ibid, Rabba y Rava) explican que los Sabios abolieron el sonido del shofar cuando el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat debido a la preocupación de que una persona pudiera llevar el shofar cuatro codos en un dominio público sin un Eruv y terminar profanando Shabat. Pasamos de esta manera en el Shulján Aruj (Oraj Jaim, 588: 5).

Sin embargo, el Bnei Yisasjar (Shabat, 1: 6) dice que también hay una razón cabalística para no tocar el shofar cuando el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat.

Esa razón oculta es que una de las funciones principales de tocar el shofar es anular el dinim (como vimos anteriormente). Sin embargo, no hay necesidad de un shofar cuando el primer día de Rosh Hashaná que cae en Shabat porque el Zohar (Parshas Yisro, pág. 88b) dice que en Shabat todos los dinim son anulados. Dado que Shabat realiza el trabajo del shofar, no es necesario el shofar.

Hay una pista que apoya esta idea. La palabra hebrea “Shabat” es numéricamente 702. El número 702 es el mismo valor numérico exacto que las dos palabras, “Kashya – Rafya”. Esta equivalencia numérica nos enseña que el propio Shabat anula todos los dinim, tanto Kashya como Rafya.

Hay una pista más que nos muestra que en Rosh Hashaná, todos los dinim se transforman en rajamim. Esa pista se encuentra en la oración “Netaneh Tokef” (que significa: “Ahora relacionemos el poder -de la santidad de este día-“; que se encuentra en la repetición del servicio de Mussaf) que fue escrita por el rabino Amnon (Mainz Alemania, siglo 11º).

Este pasaje litúrgico comienza describiéndonos los diversos dinim por los que todos somos juzgados, comenzando en Rosh Hashaná cuando está escrito y concluyendo en Yom Kipur cuando está sellado.

Luego, el rabino Amnon pasa a enumerar veintiséis aspectos del juicio por los que se juzga a las personas en esta época del año. 

La lista de las veintiséis sentencias son:

1. ¿Quién morirá?

2. ¿Quién será creado?

3. ¿Quién vivirá?

4. ¿Quién morirá?

5. ¿Quién morirá en su tiempo predestinado?

6. ¿Quién morirá antes de tiempo?

7. ¿Quién morirá por el agua?

8. ¿Quién morirá por el fuego?

9. ¿Quién morirá a espada?

10. ¿Quién morirá por bestia?

11. ¿Quién morirá de hambre?

12. ¿Quién morirá de sed?

13. ¿Quién morirá por la tormenta?

14. ¿Quién morirá por plaga?

15. ¿Quién morirá por estrangulamiento?

16. ¿Quién morirá apedreado?

17. ¿Quién descansará?

18. ¿Quién vagará?

19. ¿Quién vivirá en armonía?

20. ¿Quiénes serán acosados?

21. ¿Quién disfrutará de la tranquilidad?

22. ¿Quién sufrirá?

23. ¿Quiénes se empobrecerán?

24. ¿Quién se verá enriquecido?

25. ¿Quiénes serán degradados?

26. ¿Quién será exaltado?

El Shvilei Pinjás dice que la razón por la que hay específicamente veintiséis tipos diferentes de juicio sobre las personas en Rosh Hashaná es porque el número veintiséis es el valor numérico del nombre de Di’s “Havaya” (escrito: Yud, Hey, Vov, Hey ). El Sheim Havaya es el Nombre de Di’s que siempre está conectado con el lado de la compasión.

Por lo tanto, los veintiséis tipos de juicio nos enseñan que todos estos dinim serán transformados en Rajamim Guemurim a través de la Mitzvá de tocar el shofar.

En términos prácticos, este año, en el primer día de Rosh Hashaná que cae en Shabat, tratemos de ser aún más meticulosos con nuestra observancia de Shabat de lo que solemos ser. Si hay un Shabat al año para mí majmir (estricto), sería este Shabat.

Hay muchos ejemplos, pero solo mencionaré algunos. Si normalmente dependemos de las opiniones indulgentes con respecto a la apertura de paquetes en Shabat, este Shabat intentemos ser estrictos y pre-abrir todos esos paquetes antes de Shabat.

Si normalmente confiamos en las opiniones que sostienen que podemos hacer una taza de café en un kli sheini, este Shabat nos permite ser estrictos como las opiniones que sostienen que sería mejor hacer una taza de café en un kli shlishi.

Si de manera característica confiamos en las opiniones que dicen que está bien hacer té con una bolsita de té, este Shabat nos permitirá tratar de ser majmir y hacer té sólo con la esencia del té.

Además, enfaticemos aún más nuestro Oneg Shabat este fin de semana. Tratemos de tener comidas especiales para este Shabat, acompañadas de Divrei Torá extra, más Zemirot e historias inspiradoras.

De esta manera, podremos conectarnos aún más con Shabat. En ese zejut, nuestro Shemirat Shabat anulará todos los dinim del primer día, incluso el Dina Kashya, de modo que el veredicto será Rajamim Guemurim.

Este año, en el segundo día de Rosh Hashaná cuando cumplimos con la Mitzvá de Shofar, recordemos a Akeidat Itzjak y ofrezcamos una oración a Di’s para que, así como el din de Itzjak se subordinara al jésed de Abraham, así también todos los dinim en este día, incluso el Dina Rafya, se convierta en completo rajamim que silenciará a Satanás y procurará misericordia pura para todos nosotros.

Además, durante la recitación de Nesaneh Tokef, oremos en nuestro corazón para que Hashem use Su Sheim Havaya (26) para anular todos estos veintiséis tipos de dinim por los que la humanidad es juzgada.

Entonces, que todos seamos bendecidos en este Rosh Hashaná para aprovechar la Kedushá de Shabat el primer día, y aprovechar el poder del shofar el segundo día, y así anular tanto a Dina Kashya como a Dina Rafya, y ser testigos de cómo el nombre de Hashem Havaya (26) anulará los veintiséis tipos diferentes de dinim por los que se juzga a la humanidad, de modo que este año estará muy lejos del amargo año que acabamos de vivir, hasta el punto de que nuestros propios oídos contemplarán el gran Toques de Shofar Tocado por Di’s desde el cuerno derecho más grande del carnero de Itzjak (Pirkei D’Rebbi Eliezer, cap. 31) anunciando la redención final que pondrá fin a todo nuestro dolor y sufrimiento de una vez por todas.

Que todos tengan un muy buen Shabat, un Ketivá V’jatimá Tová.

Noticias Relacionadas