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Rab Naftali Espinoza: Sin distracciones

Rab Naftali Espinoza: Sin distracciones

Rab Naftali Espinoza

El siguiente Divrei Torá, lo basaremos en los nombres de los líderes de Israel que fueron enviados como espías. Cada uno de ellos era especial y de renombre dentro de su tribu, por lo tanto, hay mucho que escribir. Pero como este es sólo un comentario acotado de la Parashá, en lo personal me centrare en jefe de la tribu de Naftali.

Este escrito en Bamidbar 13:14:

וַיִּשְׁלַ֨ח אֹתָ֥ם משֶׁ֛ה מִמִּדְבַּ֥ר פָּארָ֖ן עַל־פִּ֣י יְהֹוָ֑ה כֻּלָּ֣ם אֲנָשִׁ֔ים רָאשֵׁ֥י בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל הֵֽמָּה. וְאֵ֖לֶּה שְׁמוֹתָ֑ם; …לְמַטֵּ֣ה נַפְתָּלִ֔י נַחְבִּ֖י בֶּן־וָפְסִֽי׃

Moshé los envió desde el desierto de Parán por orden de Di-s. Todos los hombres eran líderes de los Benei Israel. Sus nombres eran los siguientes: …De la tribu de Naftalí, Najbí hijo de Vafsí.

Guemará

El Toldot Aharón nos trae la referencia en el Talmud de nuestro Pasuk.

La fuente para este Pasuk lo encontramos en la Guemará en Maséjet Sota 34b donde trae que Rabí Yoḥanan dijo que podemos decir una interpretación del nombre: “Najbi hijo de Vafsi”. El explica que se le llama Najbi, ya que ocultó [heḥbi] la declaración de HaKadosh Baruj Hu de que la tierra es buena, entregando una descripción distorsionada de la misma. Se le llama Vafsi, ya que pisoteó [pisse’a] los atributos de HaKadosh Baruj Hu, es decir, no creyó en Su promesa de dar Eretz Yisrael al pueblo judío.

Vemos más adelante que todos los espías con excepción de Yehoshúa y Caleb entregaron un reporte negativo sobre lo que vieron en la tierra de Israel.

Ahora bien, ya hemos dicho que los espías no eran personas simples, eran los jefes y personas de un nivel espiritual muy elevado, entonces ¿cómo es que los espías, que conocían la grandeza del creador dudaran de repente de la capacidad de D-os de ayudarlos a conquistar Israel?

El Jasidut enseña que la clave está en las palabras “הָאָ֡רֶץ אֲשֶׁר֩ עָבַ֨רְנוּ בָ֜הּ לָת֣וּר אֹתָ֗הּ אֶ֣רֶץ אֹכֶ֤לֶת יֽוֹשְׁבֶ֨יהָ֙ – La tierra que cruzamos para explorar es una tierra que consume a sus habitantes”.

Los espías tenían temor que debido a que era una tierra muy fértil, al entrar a la tierra, los Benei Israel se alejarían del Estudio de la Torá y se concentrarían demasiado en el trabajo de la Tierra, ya que mientras estaban en el desierto, su alimento, que era el maná, caía del cielo, sin ningún esfuerzo, por lo tanto, podían dedicar su vida a desarrollar su vida espiritual. Y el Jasidut nos enseña que este fue el principal error, ya que el objetivo de nuestra existencia no es solo aislarse en el mundo “espiritual”, sino que, dentro del mundo material, elevarlo y llevarlo a los niveles espirituales supremos, es decir, hacer del mundo material y espiritual uno solo, ya que ambos fueron creados por el mismo Creador y su objetivo es que ambos sean utilizados para la Avodat Hashem.

Sod

Como acabamos de ver, el jasidut nos dice que el temor de los espías era el dejar de lado el estudio de la Tora. Y para reafirmar esta idea, nos centraremos en el nombre de unos de los espías para explicar el porqué de esta preocupación.

El Abir Yaacov escribe que el nombre נַפְתָּלִ֔י (Naftali) se refiere a las piernas (Raglaim), donde la ocupación principal de una persona debe ser el estar sentado para aprender Torá y hacer Tefilá, porque ésta es la forma principal de servir a Hashem, como dice el versículo en Tehilim 84: 5 “Loable son los que se sientan en tu casa”.  

Una persona no debe dedicar su tiempo a vagar por la tierra.  Y Esta idea es expresada por nuestros Sabios en Vayikra Rabbah 35:1, al explicar el verso en Tehilim 119:59: “Consideré mis caminos y mis pies me llevaron de regreso”. 

En este Salmo, David HaMélej estaba diciendo: Cada día pensaba en caminar a algún lugar, pero mis piernas (Raglaim) me llevaron de regreso a la Sinagoga y al Bet Midrash. Además, con respecto al versículo en Bamidbar 19:14 que dice “Esta es la Torá [la ley] si un hombre muere en una tienda”, comentario de nuestros Sabios (en Berajot 63b): “La Torá sólo permanece con una persona si se sienta y aprende en las tiendas de Torá… está como enterrada”. Y éste es el camino de la persona justa.

Por lo tanto, ahora podemos entender el versículo de la siguiente manera:

לְמַטֵּ֣ה נַפְתָּלִ֔י – Para la tribu de Naftali: Este nombre se refiere a las piernas, de la siguiente manera: El valor numérico de נפתלי (Naftali) es 570. Asimismo, cuando las palabras שתי רגלים (dos patas) se escriben en su totalidad (como שין תיו יוד ריש גימל למד יוד מם) las letras agregadas (ין יו וד יש ימל מד וד ם) tienen un valor numérico de 570.

נַחְבִּ֖י בֶּן־וָפְסִֽי. – Najbi hijo de Vafsi: El nombre נחבי (Najbi) implica “enterrado”, es decir, significa servir a Hashem, y no dejar que nada lo distraiga. En otras palabras, esta persona está “enterrada” – constantemente involucrada en servir a Hashem, y sin nada que lo distraiga de esta actividad.

וָפְסִֽי– Vafsi: Esta palabra significa estar “reunido”, una forma de hablar por estar muerto, como en la expresión, “Los que llenaron las brechas se han reunido todos en (פשו, pasu)”.  En otras palabras, esta persona se ve a sí misma como si estuviera “muerta” para el mundo, sin preocupaciones mundanas. Y de esta manera, la Torá permanece con él.

Halajá

Hiljot Lashón Hara Perek 8 – “Kabalat lashon hará – Aceptar Lashón Hará”. La Torá nos advierte que no aceptemos Lashón Hará, afirmando que no debemos creer en nuestro corazón que la información es verdadera. No es necesario que ampliemos sobre quién no debería aceptar Lashón Hará, ni sobre quién no debería aceptar el Lashón Hará, porque casi no hay excepciones. La regla es la siguiente: Está prohibido aceptar Lashón Hará sobre cualquier miembro del pueblo judío, con la excepción de los herejes, “malshinim” (soplones judíos que alientan a las autoridades antisemitas a oprimir a otros judíos) y otros que están fuera del reino de “amitejá – tu pueblo” (Una frase en la Torá que prohíbe hablar Lashón Hará sobre los compañeros judíos).

Kol tuv

Rab Naftali Espinoza, Rosh Yeshiva Pirjei Shoshanim

Estudia en nuestra Yeshivá: Todos están invitados a participar en nuestros programas de Estudio de Halajá, único y con independencia en su aprendizaje. Ven a aprender la verdadera profundidad y amplitud de la Torá a través de nuestros Rabanim. Puede completar el programa de estudio del Shulján Aruj a su propio ritmo y de acuerdo con su propio horario. Nuestros Rabanim están disponibles para responder a cualquier pregunta que usted pueda tener. Al finalizar cada curso hay opción de Teudá (certificado), incluido Semijá para los cursos de Rabanut.

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