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Caridad: ¿Estamos dando lo suficiente?

Caridad: ¿Estamos dando lo suficiente?

Rabino Moshe Meir Weiss

Uno de los segmentos más urgentes de nuestra liturgia de Rosh Hashaná y Yom Kipur es la proclamación que decimos con gran sentimiento: “Us’shuvah us’filah u’tzedakah ma-avirin es ro-ah hagizeirah – Y el arrepentimiento, la oración y la caridad quitar un título malo”. A medida que nos acercamos al Día del Juicio, nos corresponde armarnos fuertemente con estos tres ingredientes para asegurarnos de que nada desagradable, jas v’shalom, nos suceda a nosotros y a nuestros seres queridos durante el próximo año.

Hoy, me gustaría acercarme a la tercera de estas poderosas armas, a saber, tzedaká. El Rambam en el décimo perek de Hilchos Matnos Aniyim hace una declaración verdaderamente increíble. “Jayavim adam l’hizaheir b’mitzvas tzedakah yoseir mikol mitzvas asei sheb’Torah – Se requiere que una persona tenga más cuidado con el mandamiento de la caridad que con cualquier otro precepto positivo en toda la Torá. ¡¡Guau!! Tenga en cuenta que entre las 248 mitzvot positivas en la Torá hay pesos pesados ​​como aprender Torá, guardar Shabat, usar tzitzis y ponerse tefilín. Todas estas mitzvot son complejas y necesitan una precisión suprema para cumplirlas correctamente. Sin embargo, el Rambam dice que se necesita aún más cuidado por la mitzvá de tzedaká.

El Rambam luego procede a probar este punto notable del versículo que describe por qué Hashem eligió a Avraham Avinu como el padre de la nación judía. Allí, el posuk dice: “Ki yidativ lamaan asher yitzaveh es bonov v’es beiso acharov v’shomru derech Hashem laasos tzedakáh… – Lo amaba porque sé que él instruiría a sus hijos y a su familia después de él en el camino de Hashem para hacer caridad… “Por lo tanto, el Rambam concluye que la razón número uno para elegir a Abraham como nuestro primer padre es su dedicación a la tzedaká. Esto pone la mitzvá de tzedaká en un pedestal espiritual muy elevado. Tenga en cuenta que el Rambam no indica simplemente cuán importante es la caridad. Más bien, destaca lo cuidadosos que debemos ser para cumplir esta mitzvá correctamente.

Permítanme arrojar algo de luz sobre una de las demandas de esta noble mitzvá. La Guemará relata que después de la destrucción del Templo, Reb Yojanan Ben Zakkai estaba dando un paseo durante una época de severa hambruna y notó que una mujer judía de porte noble y carruaje real se inclinaba y recogía granos de cebada del estiércol de los animales. Conmovido por este triste espectáculo, le preguntó a la mujer quién era. Ella respondió que era la hija de Nakdimon Ben Gurion, uno de los hombres más ricos en Yerushalayim antes de la destrucción. Ella le dijo a Reb Yojanan: “Rebe, ¿te acuerdas de mi kesuvá?” “Sí”, exclamó, “se le prometió una dote de un millón de dinarim de oro. Hija mía -continuó-, ¿qué pasó con toda la riqueza de tu padre? “Lo perdió todo porque no dio la debida tzedaká”, fue su respuesta.

El Maharsha se apresura a explicar que Nakdimon Ben Gurion definitivamente dio caridad. La Guemará nos revela que cuando iba a la sala de estudio, los sirvientes le extendían alfombras limpias para que caminara. Después de entrar en la sala de estudio, ordenaba a sus sirvientes que dejaran estas alfombras para que las tomaran los pobres. Sin embargo, dice el Maharsha, Hashem le quitó su riqueza porque no dio caridad en la proporción correcta a su gran riqueza.

¡Qué pensamiento tan aterrador! Muchas personas adineradas se consuelan con el hecho de que dan caridad de acuerdo con la persona promedio. A veces, su conciencia podría roerlos diciendo que podrían dar aún más. Pero su culpa se mitiga cuando se dicen a sí mismos que dan más que sus semejantes, lo que por sí solo les brinda una amplia protección. Esta Guemará es una llamada de atención de que esta es una forma incorrecta de pensar. Nakdimon Ben Gurion ciertamente dio más que el hombre promedio a la tzedaká, pero su hija fue condenada a sacar cebada de las heces porque él no dio lo suficiente.

En una línea similar, se nos enseña en Masechtas Kallah que Rebbe Akiva notó que Rebbe Tarfon no estaba dando suficiente caridad de acuerdo con su capacidad. Rebbe Akiva se acercó a Rebbe Tarfon y le preguntó si quería invertir en una gran oportunidad inmobiliaria. Como se puede imaginar, cualquier empresa sugerida por el gran Rebe Akiva era extremadamente atractiva y Rebe Tarfon accedió fácilmente, entregando a Rebe Akiva la gran suma de 4.000 dinarim de oro. Rabí Akiva tomó el dinero y se lo dio a los pobres. Un rato después, Rebe Tarfon le pidió a Rebe Akiva que le mostrara su inversión. Tenía curiosidad por ver qué le había comprado Rebe Akiva; ¡¡una finca, un viñedo, un banco!! Rebe Akiva lo sorprendió sacando un Sefer Tehillim y mostrándole el versículo en el número 112, “ V’tzidkoso omedes lo-ad – Tu caridad permanece para siempre”, y le informó que ésta era su inversión. Y, como embellece el Jofetz Jaim, el comentario sobre bienes raíces no fue una mentira piadosa en absoluto. Más bien, Rebbe Akiva estaba ayudando a Rebbe Tarfon a invertir en bienes raíces en su Más Allá, porque la caridad permanece para siempre. Una vez más vemos que Rebe Akiva estaba ayudando a Rebe Tarfon a dar la cantidad justa de caridad, acorde con su riqueza.

Cuán a menudo hay una apelación en la sinagoga y todos responden con la misma respuesta de cien o ciento ochenta dólares. Depende de nosotros darnos cuenta de que debemos dar de acuerdo con nuestro éxito y no sólo de acuerdo con la cantidad que todos los demás están dando. Sólo entonces podremos merecer verdaderamente la protección total del tercer ingrediente o Arrepentimiento, Oración y Caridad.

El Rambam nos asegura que nadie se volverá pobre por dar. Luego va incluso un paso más allá y asegura que nunca le sobrevendrá ningún mal a una persona de sus actividades caritativas. Que la tzedaká está relacionada con nuestra salud también es absolutamente claro. El Kitzur Shulchan Orech cita el famoso Medrash para Shir HaShirim: “Tira d’lo tiftach l’anya, tiftach l’asya – La puerta que no se abre para los pobres se abrirá para un médico”. Y, por supuesto, la Guemará nos enseña en Baba Basra: “Tzedaká tatzil m’maves – Tzedaká nos salva de la muerte”.

Al preparar nuestras defensas para el Día del Juicio, tenemos muchas armas. Decir “Amein, y’hei shmei rabba” puede romper un grado de maldad. Aprender Torá puede evitar las represalias. Hacer teshuvá y pedirle a Hashem con una oración significativa también son extremadamente poderosos. Sin embargo, hay algo verdaderamente único con la mitzvá de la tzedaká: si bien todas las otras armas a nuestra disposición pueden salvarnos de dejar este mundo antes de nuestro keitz, nuestro tiempo designado; una de las únicas formas de agregar años al keitz de uno es a través de la mitzvá de tzedaká, como nos enseña la Guemará en Baba Basora [11], Hashem agregó veintidós años a la vida de un Benyamin HaTzadik por cuidar a una mujer y sus siete hijos durante una época de hambruna.

Que sea la voluntad de Hashem que tengamos la inteligencia para dar generosamente de acuerdo con nuestra capacidad y que en ese mérito seamos zojé a un Kesiva v’chasima tova u’mesuka, siempre siendo capaces de dar y nunca necesitando recibir.

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