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¿Por qué el judaísmo no quiere que el hombre viva solo?

¿Por qué el judaísmo no quiere que el hombre viva solo?

Daniel Balas

¿Por qué Di’s quiere que vivamos juntos como una nación, oremos juntos y estemos involucrados con nuestro prójimo? Los libros de Mussar (sobre el desarrollo del carácter) abordan este tema básico y explican la importancia de las mitzvot entre un hombre y su prójimo.

Nuestros sabios de bendita memoria nos explicaron que las mitzvot nos fueron dadas para purificarnos. La Torá purifica el alma del mismo modo que un joyero elimina las impurezas adheridas a las gemas que está puliendo. Los sabios también dicen que un hombre se mide por la forma en que mide a los demás. Si es compasivo con los demás, será tratado con compasión desde el cielo.

La relación y el compromiso con los demás preparan nuestra alma para ser buenos y santos y nos elevan por encima de la naturaleza. Sin otras personas no podríamos ser buenos y santos.

Para entender esto, imagina a una persona sola en una pequeña isla. Ahora preguntemos, ¿crecerá para ser justo o malvado? Para responder eso tendrías que mirar sus rasgos de carácter. Pero ¿qué tipo de rasgos podría desarrollar o adquirir? Nunca se enfrentó a la ira porque no tenía a nadie con quien enfadarse. Nunca se ocupó de proteger su lengua de la calumnia y el habla malvada porque no hay nadie sobre quien murmurar. No tuvo que contenerse de la venganza o de guardar rencor porque no había nadie de quien vengarse o de quien guardar rencor. No tenía a nadie a quien afligir con dolor o herida, no tenía razón para mentir porque no había nadie a quien mentir ni hurto porque no tenía a nadie a quien robar. Tampoco había nadie con quien hacer amabilidad.

Ningún rasgo de carácter deseable puede desarrollarse sin otras personas alrededor porque los buenos rasgos necesitan un refinamiento constante del alma, moldeando su personalidad de acuerdo con su contacto con otras personas. Entonces resulta que alguien solo nunca progresará espiritualmente. Nuestros sabios ya dijeron “un cuchillo no se afila sino con otro cuchillo”. Por lo tanto, el estudio de la Torá más edificante se realiza con un compañero de estudio hasta el punto que nuestros sabios dijeron: “O un compañero de estudio o la muerte”. (Taanit 23a)

Sin otras personas alrededor, una persona no puede progresar espiritualmente y no tiene la oportunidad de superar sus inclinaciones y moldear sus deseos, ser amables con los demás y ser una mejor persona. Esto es lo que querían decir los sabios de Mussar cuando dijeron: “Las necesidades físicas de tu amigo son tu espiritualidad”. A través de su contacto con los demás, se eleva espiritualmente. Por lo tanto, una persona que no está casada se considera media persona porque aún no ha tenido la oportunidad de elevarse al tener un vínculo emocional con su esposa y dar a sus hijos lo que ama. Esto es lo que el rabino Akiva quiso decir cuando dijo: “Debes amar a tu amigo como a ti mismo; ésta es una gran regla en la Torá”. (Talmud de Jerusalén, Nedarim 30) A través del amor, una persona merece crecer y crecer.

Di-s creó al hombre con la capacidad de elegir entre el bien y el mal, con diferentes inclinaciones como el deseo de hablar mal, el egocentrismo y por otro lado la empatía y la consideración por los demás. Al tomar las decisiones correctas, una persona forma su personalidad con sus propias manos y eleva su alma para merecer el mundo venidero con sus fortalezas. Por eso la Torá nos guía a vivir juntos: “Qué bonitas son tus tiendas Jacob, tus moradas Israel” (Números 24,5).

A través del judaísmo, los judíos dejan de vivir solos; se unen al propósito unido de la nación de Di-s. Gracias a la ley judía -Halajá-, los judíos entran en contacto entre sí y hacen avanzar sus rasgos de carácter personal a través de actos de bondad, superación de deseos y entrega a los demás.

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