Rab Itzjak Zweig

¡Buenos días! Hoy jueves por la noche, 25 de mayo, comienza la festividad de Shavuot. En Israel es un día festivo (que termina el viernes al atardecer), mientras que en la diáspora se celebra durante dos días (terminando el sábado por la noche).

Desafortunadamente, la gran mayoría del pueblo judío no está familiarizado con esta importante festividad o sólo está vagamente consciente de su increíble significado.

De los tres festivales “principales”, Shavuot es quizás el menos apreciado. En la Biblia se le conoce como un “festival de la cosecha” y conmemora el final de las cosechas de granos, que comenzaron con cebada durante la Pésaj y terminan con trigo en el tiempo de Shavuot.

En la tradición judía, Shavuot tiene varias nomenclaturas intercambiables, cada una representando un aspecto diferente de la festividad. La traducción literal de la palabra hebrea “shavuot” es “semanas” y este nombre aparece por primera vez en el versículo: “Tú observarás la Fiesta de las Semanas, de los primeros frutos de la cosecha de trigo […]” (Éxodo 34:22). La razón por la que se llama “semanas” es porque se nos ordena contar siete días de siete semanas a partir del segundo día de Pésaj, y para celebrar el quincuagésimo día como un día festivo (ver Levítico 23:15). Esto también explica por qué el nombre de esta fiesta es Pentecostés, que significa cincuentenario en griego. (Como un aparte, esta es también la fuente para el día cristiano de Pentecostés. El cristianismo primitivo fue principalmente preocupado por establecer una religión que fuera familiar para las personas que estaban tratando de convertir: a la población judía local). Por lo tanto, copiaron muchas de las tradiciones que ya eran familiares en el judaísmo. Por ejemplo, Pésaj se convirtió en Pascua y en español, italiano y francés la similitud en el nombre es inconfundible: “Pascua” y “Pâques” son claros.

derivados de “Pésaj”. Así también, al igual que en la tradición judía, el día cristiano llamado Pentecostés es el quincuagésimo día desde Pascua.)

Debido a que es un festival de la cosecha, también se conoce por su equivalente hebreo “Jag Hakatzir” (véase Éxodo 22:16). En los tiempos del Templo Sagrado, la nación judía se encargó de recoger los “bikkurim” o “primeros frutos” de las siete especies para las cuales la tierra de Israel es específicamente bendecida: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceite de oliva y dátiles (miel). Estas “primicias” fueron llevadas al Templo y ofrecidas a los sacerdotes. Por lo tanto, la fiesta también se llama “Yom Habikurim – Día de las Primicias”.

Sin embargo, el aspecto más significativo de la festividad de Shavuot es que se trata de la oportunidad en que el Todopoderoso dio la Torá a la nación judía. Este fue el día en que Moisés ascendió al Monte Sinaí y recibió los Diez Mandamientos. Así, otro nombre, y el que usamos más prominentemente en la liturgia, es “Zman Matán Torateinu – el Tiempo de la entrega de nuestra Torá”. Por esta razón, es imposible exagerar el significado de esta festividad.

Los Diez Mandamientos enumerados en el libro de Éxodo están hechos a propósito de 620 letras (sí, conté). Hay 613 letras hebreas hasta las dos últimas palabras de los Diez Mandamientos, “asher l’reheja – las de tu

amigo.” Según nuestros sabios, esto corresponde a las 613 mitzvot o “mandamientos” en la Torá que la nación judía

aceptó sobre sí misma en el Monte Sinaí.

Se han sugerido varias razones en cuanto a la importancia de las siete letras restantes que componen los Diez Mandamientos, uno es el siguiente:

Según el rabino Yaakov Ben Asher (1269-1343), estas siete letras representan las siete Leyes de Nóaj: (1) la

prohibición contra la adoración de ídolos; 2) la prohibición del asesinato; 3) la prohibición del adulterio; 4) Sobre la prohibición contra la blasfemia; 5) la prohibición del robo; 6) la prohibición de ciertas formas de crueldad animal; (7) la

obligación de establecer tribunales de justicia (véase Bal Haturim Éxodo 20:14).

Fascinantemente, las dos últimas palabras de los Diez Mandamientos que comprenden las siete letras (“asher l’reheja – los de tu amigo”) ahora adquieren un significado más profundo. Dentro del alcance de la Torá se incluye una obligación universal de moralidad para el mundo entero. A pesar de que la Torá sólo fue aceptada como una responsabilidad sagrada por el pueblo judío, nosotros no somos los únicos obligados a vivir según las leyes de Di’s. De hecho, las leyes de las naciones del mundo se conocen aquí como “ésas de tu amigo”.

Este aspecto unificador de la Torá es en realidad la base sobre la cual la Torá fue dada al pueblo judío. Cuando

el pueblo judío llegó al Monte Sinaí encontramos una actitud notable entre la nación recién formada; “y allí Israel acamparon delante de la montaña” (Shemos 19:2). Rashi (ad loc) explica que la gente había adoptado una mentalidad bastante única del uno al otro: “Era como un solo hombre con un solo propósito”.

En general, hay dos métodos en los que los grupos de personas pueden unificarse. La primera es cuando un conjunto dispar de personalidades se unen porque tienen un propósito singular; así es como Rashi describe al Faraón reuniendo a su nación egipcia para perseguir al pueblo judío que escapaba de Egipto: “un solo propósito, un solo hombre” (Shemot 14:10).

La segunda forma es cuando las personas se unen como individuos y fusionan sus identidades “en uno”, y luego encuentran un propósito común para cumplir los deseos de la identidad fusionada. Este segundo método es lo que

sucedió en el Monte Sinaí. Rashi explica que el campamento en el Monte Sinaí fue sin peleas ni disputas; allí no había sensación de imponerse en el espacio de otro.

A menudo, cuando nos acercamos físicamente a extraños, nos sentimos incómodos. Por ejemplo, en un medio público de transporte es muy incómodo entrar en contacto físico con el pasajero que está a tu lado. Sin embargo, si el pasajero a tu lado es un pariente, entonces no sólo es aceptable apoyarse el uno en el otro, sino que también es una experiencia de unión.

Así también, en el Monte Sinaí el pueblo judío fusionó sus identidades en una unidad unificada que les permitió vivir juntos en absoluta armonía como una gran familia feliz. Este fue el telón de fondo de los eventos que llevaron a Hashem a regalar la Torá para el pueblo judío, y su unidad fue un elemento clave de la historia.

Una de las experiencias más dolorosas para los padres es ver a sus hijos adultos pelear y no llevarse bien. Esta verdad universal también se puede aplicar al Todopoderoso. Después de todo, el Maestro del Universo también es conocido como nuestro Padre.

El Talmud (Yoma 9b) pregunta: “¿Por qué fue destruido el Segundo Templo, viendo que en su tiempo se ocuparon a sí mismos con Torá, mitzvot y actos de bondad? Porque prevaleció el odio infundado”.

Según el Talmud, el Segundo Templo fue destruido por odio infundado entre judíos. Dos milenios más tarde todavía estamos en el mismo exilio que se remonta a esa terrible tragedia. Pero ¿qué es exactamente el odio sin fundamento?

Después de todo, ¿debe haber alguna razón para el odio?

El odio infundado es odiar a alguien simplemente porque es diferente a ti. Comienzas a racionalizar eso: son malvados y, por lo tanto, dignos de tu desprecio. Una persona egocéntrica comienza a creer que todo gira en torno a ella y que sólo él conoce el camino justo. Comienza a menospreciar, desacreditar y deslegitimar cualquier cosa que sea diferente a él y sus puntos de vista.

Desafortunadamente, esta enfermedad también se ha filtrado en nuestros tiempos y ha creado terribles divisiones dentro de las comunidades judías. Hemos perdido de vista el panorama general: que no importa si somos asquenazíes o sefardíes, “ultra-ortodoxos” u “ortodoxos modernos”, todos estamos al servicio del Todopoderoso y debemos esforzarnos por cumplir la misión de Di’s.

El rabino Avraham Itzjak Kook, quien fue el principal rabino asquenazí de Jerusalem en la década de 1920, escribió sobre este gran problema. El propio rabino Kook fue blanco de mucha burla y animosidad: sufrió mucho por ser uno de los primeros sionistas religiosos y por tratar de ver lo bueno en todo tipo de judíos. Él escribió: “¡El Templo fue destruido a causa del odio sin fundamento y sólo se reconstruirá a través del amor sin fundamento!” Muy revelador, el valor numérico de la palabra hebrea para amor (ahavá) es lo mismo que el valor numérico que la palabra hebrea para uno (ejad).

Ese es uno de los mensajes de Shavuot. Recibimos la Torá como una entidad unificada y debemos unificarnos una vez más, internalizar adecuadamente la Torá y cumplir el plan de Di’s para el mundo.

Porción de la Torá: Shavuot – 1er Día Éxodo 19:1 – 20:23 (¡Yizkor se dice el viernes en Israel!)

Shavuot comienza la noche del jueves 25 de mayo. La lectura de la Torá el viernes comienza con la llegada al Monte Sinaí, la propuesta del Todopoderoso de un pacto con el pueblo judío, la preparación de tres días del pueblo judío para recibir la Torá, Moisés ascendiendo a la montaña, y el Todopoderoso dando los Diez Mandamientos.

Shavuot – 2º Día Deuteronomio 14:22 – 16:17 (¡Yizkor se dice en Shabat fuera de Israel!)

La porción de la Torá comienza con la explicación del Segundo Diezmo, que debía ser comido en Jerusalem, el diezmo para el levita, la remisión de préstamos cada séptimo año (el año Shmitah), el mandamiento de ser afectuoso y

abierto a los pobres, las leyes de un siervo judío, y concluye con los tres Festivales de Peregrinación cuando a los judíos se les ordenó ascender a Jerusalem para Pésaj, Shavuot y Sucot, y que debían venir con ofrendas.

Encendido de velas en Shavuot: Jerusalem 7:00 Miami 7:46 Ciudad del Cabo 5:29 Guatemala 6:07 Hong Kong 6:43 Honolulu 6:48, Jo’Burg 5:07 LA 7:36 Londres 8:44 Melbourne 4:54 México 6:50 Moscú 8:33 Nueva York 7:57 Singapur 6:49 Toronto 8:28

Encendido de velas en Shabat: Jerusalem 7:01 Miami 7:47 Ciudad del Cabo 5:29 Guatemala 6:08 Hong Kong 6:43 Honolulu 6:49, Jo’Burg 5:06 LA 7:37 Londres 8:45 Melbourne 4:54 México 6:50 Moscú 8:35 Nueva York 7:58 Singapur 6:49 Toronto 8:29

“Cita de la semana”: Los verdaderamente justos no se quejan de la oscuridad, se enfocan en aumentar la luz.

En lugar de quejarse de la ignorancia, aumentan la sabiduría.

– Rabí Avraham Itzjak Kook.

(Traducido por La Página Judía)