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Shabat Shalom Semanal Parashat Tazria

Shabat Shalom Semanal Parashat Tazria

Rab Itzjak Zweig

Tazria (Levítico 12 – 13)

¡Buen día! En un número anterior mencioné que cuando la mayoría de las personas se evalúan a sí mismas y a sus relaciones personales, se centran principalmente en un área: sus relaciones con los demás (amigos, familiares, vecinos, compañeros de trabajo, etc.). Quienes contemplan el significado más profundo de la existencia y su lugar en el universo también pueden reflexionar sobre su relación con el Todopoderoso.

Pero hay una relación clave que casi todo el mundo ignora intencionalmente: su relación con ellos mismos. La razón de esto es que la mayoría de la gente tiene miedo de afrontar las difíciles preguntas que deben responderse al evaluar esta relación. ¿Me respeto a mí mismo? ¿Me amo a mí mismo? ¿Puedo confiar en mí mismo? ¿Me gusto siquiera (que es una pregunta muy diferente a la de si me amo)?

Por supuesto, muchos factores contribuyen a nuestra compleja relación con nosotros mismos, pero en el nivel más básico necesitamos tener una visión clara de cómo nos percibimos a nosotros mismos. Desafortunadamente, la autoimagen a menudo se ve empañada o moldeada por experiencias de nuestras vidas que estaban fuera de nuestro control.

Por ejemplo: Un padre distante o difícil puede habernos dado la impresión de que no éramos dignos de amor. Un profesor hipercrítico (o simplemente malo) puede habernos hecho sentir poco inteligentes o incompetentes. Los amigos o familiares ensimismados y narcisistas pueden habernos hecho sentir poco atractivos o incapaces de mantener amistades o relaciones sanas. Desafortunadamente, estos factores a menudo arruinan nuestra relación con nosotros mismos.

Por el contrario, un padre amoroso puede darnos el don de la comprensión e inculcar en nosotros el conocimiento de que somos dignos de amor. Un maestro empoderador puede brindarnos toda una vida de autoestima, y ​​las amistades saludables pueden enseñarnos mucho sobre cómo ser dignos de confianza y leales.

Quizás el efecto más dañino de una autoimagen poco saludable es que quienes la padecen buscan constantemente la aprobación y validación de los demás. Por lo tanto, no debería sorprender a nadie que hoy en día haya segmentos enteros de la sociedad que necesitan constantemente nuestra validación. Tenemos que aprobar su estilo de vida y respaldar sus elecciones de vida o, de lo contrario, se sentirán violados personalmente. Es muy triste cuando toda la autoestima de alguien está envuelta en la aceptación de los demás.

Me atrevería a decir que, desgraciadamente, muchas personas viven toda su vida con la imagen que tienen de sí mismas en manos de los demás; está determinado por la percepción que otras personas tienen de quiénes son, sus acciones y su aprobación. Pero éste es un terrible error.

Uno de los grandes sabios del Talmud era conocido simplemente como “Rav – maestro”. El Talmud cita una fascinante enseñanza suya: “Rav explicó el siguiente versículo: ‘Hashem te quitará toda enfermedad’ ( Devarim 7:15) como una referencia al ‘mal de ojo’, que es la fuente de la mayoría de las enfermedades” (Bava Metzia 107b).

Durante miles de años, los judíos han estado preocupados por “ayin horá – el mal de ojo”. La ley judía incluso mantiene costumbres específicas destinadas a evitar ser víctima de ain horá. Hoy en día, muchos han adoptado prácticas completamente sin sentido para protegerse del ayin horá (quizás la más omnipresente sea la práctica de llevar un hilo rojo en la muñeca).

El rabino Moshe Feinstein, fallecido en 1986, fue considerado el sabio más destacado de la segunda mitad del siglo XX. El rabino Feinstein era mundialmente conocido por su genio y brillantes enseñanzas y se decía que tenía memoria fotográfica. Respondería preguntas de comunidades judías de todo el mundo y dictaría sentencias. Con el tiempo, estas preguntas y respuestas se publicaron en un conjunto de nueve volúmenes conocido como Igros Moshe.

En relación con el concepto de ayin horá, el rabino Feinstein dictaminó: “Si bien definitivamente debemos preocuparnos por el ‘mal de ojo’, no debemos ser demasiado exigentes. Con este tipo de asuntos, el principio es: si a uno no le molesta, no le molestará” (Incluso Ha’ezer 3:26).

Esta sentencia es bastante difícil de entender. Tenemos muchas fuentes (como la enseñanza anterior de Rav en el Talmud) que indican que el “mal de ojo” es un problema serio, y la ley judía tiene muchas costumbres que se han adoptado para evitarlo. ¿Tiene ayin horá una eficacia real o es simplemente imaginada?

El gran comentarista bíblico medieval conocido como Rashi nos informa que una de las bendiciones que Jacob le dio a su hijo José fue que sería inmune al “mal de ojo” (ver Génesis 49:22 y Rashi ad loc). Esto también requiere una explicación, si ayin horá tiene un poder real, entonces ¿cómo tiene alguna eficacia la bendición de ser impermeable? Por ejemplo, uno no puede ser “bendecido” de que un cuchillo no le atraviese la piel.

Entonces, ¿cómo debemos entender el poder del “mal de ojo” y cómo funciona realmente? ¿Es sólo algún concepto místico? ¿Tiene una comprensión práctica a partir de la cual podamos aprender cómo superarlo o al menos hacer todo lo posible para evitarlo?

Mi padre, que tiene un conocimiento profundo del misticismo judío, pero también está profundamente arraigado en las aplicaciones prácticas de la filosofía y la ley judías en la vida cotidiana, explica el concepto de ayin horá de la siguiente manera.

La mayoría de las personas vive sus vidas (y también modela sus aspiraciones) observando lo que los demás hacen, tienen o logran. Esta atención constante al estilo de vida de los demás (qué tipo de coche conduce su vecino, qué tan grande es la casa de su amigo, a qué universidades prestigiosas asisten los hijos de su jefe, etc.) no tiene nada que ver con el nivel de religiosidad de cada uno; He visto este comportamiento incluso en los enclaves más religiosos.

Luego, las personas formulan sus propios objetivos según los estándares y percepciones de los demás. Esto las lleva a buscar un estilo de vida determinado por cómo quieren ser percibidos (por ejemplo, ropa, automóviles, vacaciones y hogares). En el nivel más básico, esto se llamaría “mantenerse al día con los vecinos”.

Un ejemplo de ello es la obsesión de la sociedad por los “reality shows”. Estos programas nos dan una base para juzgarnos a nosotros mismos y nuestros logros; algunos programas nos hacen sentir superiores (The Jerry Springer Show, Maury, Dr. Phil), mientras que otros nos hacen sentir insuficientes o incluso celosos (Succession, Cribs).

En un nivel aún más básico, considere la sensación de dolor que siente cuando sabe que lo están observando. Es incómodo porque sientes que te juzgan y critican constantemente. Este escrutinio le da al observador una medida de control, porque le permitimos definir cómo actuamos y cómo nos sentimos acerca de nosotros mismos. Este es el poder fundamental del “mal de ojo” y puede tener un efecto nocivo en nosotros si lo permitimos.

Permitir que las opiniones de otras personas nos definan y cambiar nuestro comportamiento en función de las acciones y opiniones de los demás tiene un efecto muy real en nuestras vidas. Ese es el increíble poder de Ayin Horá.

Esta es también la fuente de gran parte de la falta de autoestima y valor propio que tienen muchas personas. Ya sea que el origen de estas inseguridades provenga de nuestros padres, maestros, amigos o “celebridades”, vivimos dentro de sus percepciones reales o imaginarias de nosotros y eso es algo terrible.

Todos tenemos que afrontar la abrumadora verdad: no podemos seguir viviendo nuestras vidas culpando a los demás por cómo pensamos, cómo nos percibimos a nosotros mismos y cómo nos comportamos. Tenemos que asumir la responsabilidad de nosotros mismos y de nuestras vidas; debemosdecidir activamente qué creemos y cómo queremos vivir.

Esto es muy difícil de cambiar, pero se puede hacer. Para empezar, debemos dejar de mirar a los demás y empezar a mirar hacia nuestro interior. ¿Qué quiero lograr? ¿Por qué? ¿Qué tipo de persona quiero ser? ¿Qué camino me dará una vida plena y significativa? ¿Qué me hace feliz y qué tipo de estilo de vida necesito realmente para ser feliz?

Sólo después de que comprendamos quiénes somos realmente podremos abordar nuestros problemas fundamentales y comenzar a vivir nuestras propias vidas. Cuando dejamos de preocuparnos por la vida de los demás Y dejamos de preocuparnos demasiado por lo que piensan de nosotros, podemos ser liberados del poder de ayin horá. Quizás esto es lo que quiso decir el rabino Moshe Feinstein, de bendita memoria, cuando dijo al respecto: “si a uno no le molesta, no le molestará”.

Tazria, Levítico 12:1 – 13:59

La Torá continúa con las leyes de pureza física y espiritual. El enfoque de esta porción está en las tzora’at, una aflicción física sobrenatural enviada para advertir a alguien que se abstenga de hablar mal de los demás. La enfermedad afectó progresivamente el hogar, la ropa y luego la piel, a menos que el individuo corrigiera sus costumbres y siguiera el proceso de purificación establecido en la Torá.

Hay tres tipos de transgresiones del habla: 1) Loshón horá (literalmente “lengua malvada”): hacer una declaración despectiva o dañina sobre alguien a pesar de que estás diciendo la verdad. 2) Motzie shem ra – calumnia – donde lo que se dice es negativo y falso. 3) Rejilut (literalmente “chusmear”) – contarle a alguien las cosas negativas que otra persona dijo sobre él o hizo en su contra. Visite PowerOfSpeech.org para obtener lecciones diarias sobre Shmirat HaLashón: habla adecuada.

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/jvqxk/722374798/h/x3kwHQzOD6fcjIbasQMx3gRf1DX80AcnC21_O1Oh8c4)
Jerusalem 6:30
Miami 7:24 – Ciudad del Cabo 6:08 – Guatemala 5:57
Hong Kong 6:25 – Honolulu 6:32 – Johannesburgo 5:36
Los Ángeles 7:04 – Londres 7:37 – Melbourne 5:39
México 6:35 – Moscú 7:12 – Nueva York 7:14
Singapur 6 :51-Toronto 7:40

Cita de la semana

Demasiadas personas sobrevaloran lo que no son y subestiman lo que son.
—Malcolm S. Forbes

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