Rabino Yair Hoffman
Ciertamente puede haber acaloradas discusiones en los shuls de todo el país donde hay múltiples minyanim en un erev Shabat. El Rav del Shul no puede estar en todas partes y, en ocasiones, la gente desconoce sus reglas particulares para Sefirat HaOmer cuando Ma’ariv termina mucho antes del atardecer.
Las conversaciones típicas pueden sonar así:
“Escucha, Boychik, aunque yo era mucho más joven en el Bronx, el rab del shul de Bais Shraga lo permitió. Eso es suficiente para mí. Si es suficiente para Ma’ariv, debería ser suficiente para Sefiras HaOmer”.
“La Mishná Berurah dice que cuando el mejaber dice mib’od yom, se refiere a después de ben ha’shmashot”.
“Mira, el Gaón de Vilna dice que está bien”.
Entonces, ¿cuál es la historia halájica sobre la mención de una de las primeras Sefirat HaOmer?
El debate en los Rishonim
La cuestión se remonta a la época de los Rishonim. El Rosh en Pesajim (10:40) establece que todavía se puede recitar la bendición antes del tiempo de oscuridad definitiva. El Rashba en una respuesta no está de acuerdo (Vol. I #154). El Maharil (simán #13) escribe que uno no puede recitar una bendición en Sefirat HaOmer mientras todavía es de día.
La regla de Rav Karo
Aunque hay varios puntos de vista entre los Rishonim, la regla general es que seguimos lo que está escrito en Shulján Aruj por Rav Yosef Karo. En este caso, sin embargo, la interpretación exacta de las palabras del Shulján Aruj es motivo de mucho debate. El Shulján Aruj (OC 489:3) escribe que quien reza con una congregación mi’b’od yom cuenta con ellos sin berajá. Si se acuerda por la noche, hace una berajá y luego cuenta.
El debate se centra en lo que significan las palabras “mi’b’od yom” en el Shulján Aruj. ¿Quieren decir lo que significarían en el uso contemporáneo: “mientras aún es de día”, antes de que se ponga el sol? ¿O tal vez debería entenderse que significan bein ha’shemashot, crepúsculo, que todavía se consideraba “día” en su época?
La verdadera luz del día
Algunos de los grandes Ajaronim entendieron que Rav Karo se refería a la luz del día, que su caso se refiere a cuando uno había rezado a Ma’ariv y aún era antes del atardecer. Estos Ajaronim son:
- el Levush
- Eliahu Rabá
- los Javot Yair
- el Maamer Mordejai
- y el Nehar Shalom.
Todos entienden que las palabras mi’b’od yom se refieren a cualquier momento después de las 10¾ horas del día, Plag HaMinjah.
La “vista del crepúsculo”
Otros han explicado que Rav Karo se refiere a la hora del crepúsculo, cuando no es ni de día ni de noche. Ésta es la explicación del Gaón de Vilna y otros. Esta es la opinión que acepta la Mishná Berurá.
¿Cómo funciona realmente los primeros Shabat?
Existe un amplio debate sobre si Tosefet Shabat, añadido al Shabat, es un concepto bíblico. Si es bíblico, entonces cuando uno hace Shabat temprano, en realidad también es Shabat desde una perspectiva bíblica.
El Rosh (Pesajim 10:2) y el Or Zarúa (Hiljot Erev Shabat 14) sostienen que el Shabat temprano es bíblico, mientras que el Rambam (Shabat 29:11) sostiene que es sólo rabínico. Mordejai (Meguilá 2:798) mantiene una posición intermedia: agregar Shabat antes de Shabat es rabínico, pero agregar Shabat después de Shabat es bíblico.
Hay otro enfoque, que encontramos en Tosfot, tanto en Berajot (27a “D’Rav”) como en Pesajim (99a “Ad”). Los Tosfot escriben que uno cumple la mitzvá del Kidush cuando se recita temprano, según la posición de Rabí Yehudah. Existe un famoso debate sobre la última vez que se puede rezar a Minjá y la primera vez que se puede rezar a Ma’ariv (mishná en Berajot 26a).
Según el rabino Yehudah, solo podemos rezar Minjá hasta Plag HaMinjah (10¾ horas del día) y podemos comenzar Ma’ariv inmediatamente después de Plag HaMinjah. Según los Jajamim, podemos rezar Minjá hasta el anochecer y sólo podemos rezar a Ma’ariv después del anochecer, no antes. ¿Cómo gobernamos en última instancia en el debate entre Rabí Yehudah y los Jajamim? Dictaminamos como cualquiera de ellos, según la Guemará, pero no ambos en el mismo día, como explicaremos más adelante.
Según la simple lectura de Tosfot, parece que el Kidush temprano del viernes por la noche es sólo según Rabí Yehudah y no según los Jajamim.
Tres explicaciones
Por tanto, hay tres explicaciones sobre cómo funciona. La primera es que Tosefet Shabat es bíblico; la segunda es que el Rambam sostiene que la mitzvá del Kidush puede cumplirse incluso antes del Shabat bíblico; y el tercero es que va de acuerdo con Rabí Yehudah y podemos pasar como él.
En cuanto a estas tres respuestas, ¿cómo pasamos?
La Mishná Berurah afirma que Tosefet Shabat es d’Oraita, bíblico. Por lo tanto, no habría necesidad de recitar el Kidush nuevamente si se recitara antes de la puesta del sol.
Pero ¿debemos hacerlo?
La discusión anterior se centró en cómo opera el concepto. Sin embargo, surge otra pregunta: si hacerlo o no.
El Kuntres Eitz Jaim (p. 154) cita el Baal HaPardes (traído por Rav Moshe Shternbuch en Teshuvot v’Hanhagot II #51) de que cuando uno hace un Shabat tardío durante los meses de verano, viola la prohibición de la Torá de tza’ar. ba’alei jaim por el sufrimiento causado a la esposa y a los hijos pequeños. No está claro si Rav Shternbuch es realmente de esta opinión o si está exagerando el punto para asegurarse de que el marido cumpla. El Aruj HaShulján escribe además (OC 267:4) que las comunidades deben celebrar el Shabat temprano para evitar violaciones del Shabat.
La opinión de Rav Elyashiv
Rav Elyashiv zt”l (Kovetz Teshuvot Vol. I #23), por otro lado, escribe que en Eretz Israel se debe hacer todo el esfuerzo para no rezar antes del momento correcto (a menos que existan circunstancias extremas). Rav Shlomo Zalman Auerbach (Halijot Shlomo Tefilá 14: nota 10) fue menos enfático que Rav Elyashiv, pero recomendó que en Eretz Israel, los bnei Torá deberían abstenerse de rezar a Ma’ariv antes.
Amanecer temprano
En cuanto a rezar más temprano los viernes, en general, está el debate que acabamos de mencionar entre Rav Yehudah y los Jajamim. La Guemará nos dice que uno puede elegir cualquier opinión, ya sea como Rabí Yehudah o como los Jajamim.
La mayoría de los Rishonim entienden que la Guemará significa que no podemos ser inconsistentes. No podemos hacer una tartei d’satrei, una contradicción interna, dictaminando como ambas opiniones el mismo día. No podemos rezar Minjá después de Plag de acuerdo con los Jajamim y luego rezar a Ma’ariv antes de la tarde como Rabí Yehudah.
Algunas personas tienen cuidado de rezar siempre de acuerdo con los Jajamim. Sin embargo, el Maguén Abraham señala que en Shabat uno puede rezar antes, como opina el rabino Yehudah, porque hay una mitzvá de agregar al Shabat de la semana. Sin embargo, hay que tener cuidado de rezar Minjá antes del Plag.
La Mishná Berurá (267:3) cita la opinión del Derej HaJaim de que cuando se trata de un tzibbur uno puede ser indulgente y rezar Maariv mientras todavía es de día, aunque uno haya rezado Minjá después del Plag. La Mishnah Berurah, sin embargo, rechaza esta posición (tanto en la Mishnah Berurah como en el Biur Halajah). Él escribe que sólo se permitirían b’sha’at ha’d’jak, cuando uno está en un aprieto, e incluso entonces Ma’ariv debe decirse sólo durante bein ha’shemashot como mínimo.
Es interesante notar que numerosos shuls, por alguna razón, van con Derej HaJaim durante estos meses de verano en lugar de Mishná Berurá. Dado que con respecto a todos los demás asuntos generalmente dictaminamos como la Mishná Berurá, surge una pregunta: ¿Cómo pueden hacer esto?
Quizás una razón es que son indulgentes porque la gente no quiere empezar tan tarde la comida del viernes. Puede que les quite algo a su único Shabat. Rashi en Yevamot (93a) escribe que oneg Shabat es una obligación bíblica, al igual que Rashba, tanto en Yevamot como en su responsa (1:127). El Rivash (responsum 513) también dictamina que es bíblico. Aunque el Rambam (Shabat 36:1) sostiene que es sólo rabínico, las opiniones de los otros Rishonim pueden hacer que encaje en el criterio de sha’at ha’d’jak. Podría ser que, en Europa, desde un punto de vista económico y logístico, no se considerara como oneg Shabat aceptar Shabat antes.
Pero ¿qué pasa con la parte de Ma’ariv durante bein ha’shemashot? Muchos de esos shuls que hacen Shabat temprano y no tienen cuidado de rezar Minjá antes del Plag todavía no rezan a Ma’ariv durante bein ha’shemashot. ¿Cómo pueden hacer esto? Quizás dependan de varios factores:
- Los primeros Tosfot en Berajot, “V’eimatai”, así como el Rashba allí parecen sostener que a uno se le permite realizar una acción que contiene la contradicción interna con respecto a la Tefilá. Aunque esta posición es rechazada por la Mishná Berurah (MB 233 y 235), este punto de vista tal vez pueda usarse junto con otros puntos de vista.
- Podría ser que el psak din antes mencionado de Tosefet Shabat, al ser un concepto bíblico, pueda cambiar la cuestión de Ma’ariv y permitir que se recite temprano.
- Podría ser que aceptemos la opinión de Derej HaJaim debido a los sha’at ha’d’jak.
Esto no quiere decir que una sinagoga debería hacer esto idealmente; es sólo para proporcionar un limud z’jut para aquellos que lo hacen.
También cabe señalar que hay dos formas de calcular el Plag HaMinjá. Según el Gra, Plag HaMinchah se calcula en 10¾ horas entre el amanecer y el atardecer. Según el Maguén Abraham se calcula que transcurren 10¾ horas entre el amanecer y la salida de las estrellas.
Cuando este autor le planteó la pregunta a Rav Dovid Feinstein hace varios años, sugirió que un shul puede usar Plag HaMinjah y no se consideraría tartei d’satrei, una contradicción interna.
El momento ideal para Minjá
También hay otra cuestión: ¿Cuándo es el momento más ideal para rezar Minjá? El Shulján Aruj establece (OC 233:1) que el momento principal esencial en el que se debe rezar Minjá es a partir de Minjá Ketanah en adelante, es decir, a partir de las 9 horas y media en adelante.
La Mishná Berurá (233:1), sin embargo, cita Rishonim que sostienen que lo ideal es rezar incluso en Minjá Guedolá, que es a las 6 horas y media del día. De hecho, el Shaar HaTziyun (233:3) cita que el Gaón de Vilna también está de acuerdo con esta posición.
Entonces, ¿qué pasa con la Sefirá temprana? La Mishná Brurah dice que no si es antes de Shkiya. Sin embargo, si un shul lo hace, entonces no hay nada malo en contar sin una bendición, con la condición de que, si uno recuerda más adelante, entonces contar más adelante será lo que contará. Sin embargo, si uno se olvidó de contar más tarde, la mayoría de los Poskim sostienen que ha perdido la capacidad de contar con una berajá.
