28 de julio de 2019
(JTA. Abraham Sutzkever, a la derecha, antes de la Segunda Guerra Mundial en Vilnius, Lituania. Foto de cortesía) Cuando el poeta yiddish Avraham Sutzkever dijo que la poesía le salvó la vida, lo dijo más literalmente de lo que muchos de sus oyentes se dieron cuenta.
En 1944, Sutzkever y su esposa, Freydke, necesitaban caminar por un campo minado para alcanzar el avión que los llevaría a la libertad. Y para hacerlo, avanzaron al ritmo del metro poético: corto, corto, largo y, a veces , largo, corto, largo.
Sus poemas sobre el Holocausto en Vilnius y su papel en salvar textos judíos de valor incalculable de los nazis hicieron que las autoridades soviéticas, probablemente el mismo Joseph Stalin, enviaran no solo una sino dos misiones de rescate a la Lituania ocupada por los nazis para llevar a los Sutzkevers a Moscú. Dos años más tarde, se le encomendó testificar en nombre de la Unión Soviética en los juicios de Nuremberg en Alemania con el objetivo de llevar a los criminales nazis ante la justicia.
Casi una década después de su muerte en 2010 en Israel, la asombrosa historia de la vida de Sutzkever se cuenta en la película por primera vez en un documental galardonado coproducido por su nieta, Hadas Calderon-Sutzkever, con fondos de la Conferencia de Reclamaciones.
“Podrías tomar la vida de Sutzkever de principio a fin y sería la guía más sorprendente de los momentos más dramáticos de la historia judía del siglo XX”, dice la estudiosa yiddish Ruth Wisse en la película, titulada “Black Honey: The Life y Poesía de Avraham Sutzkever”. Ganó el premio Yad Vashem por películas sobre el Holocausto en el Festival de Cine de Jerusalén el año pasado.
Los relatos de Sutzkever del Gueto de Vilna en Lituania, que escribió y fecharon en poemas descriptivos, se encuentran entre los testimonios más inusuales y afectivos de ese infierno en la Tierra. Solo el 1 por ciento de los aproximadamente 40,000 prisioneros sobrevivieron.
Uno de los poemas, “La maestra Mira”, describe de manera desgarradora la forma en que la maestra Mira Bernstein cuidó a su menguada de acusaciones en el ghetto, huérfanos cuyos padres habían sido asesinados. Sutzkever nombró a una de sus dos hijas Mira para ese maestro.
Otro poema documenta cómo los partisanos fabricaron armas de las grandes placas de plomo de la Casa de Imprenta Judía Romana en Vilnius porque “la valentía judía que reside en las palabras debe hacerse eco en las balas del mundo”, como escribió Sutzkever.
Y aún otro versículo cuenta cómo Bruno Kittel, el oficial de la SS nazi que supervisó la liquidación del Gueto de Vilna, ejecutó a un hombre mientras sostenía una pistola en una mano y tocaba el piano con la otra.
Convertirse en un diario del gueto (comenzó a salir con sus poemas y componer uno nuevo casi todos los días durante su encarcelamiento en 1941) no fue algo natural para Sutzkever. Antes de la guerra, su enfoque en la belleza de la naturaleza, como lo recordaba de su infancia en Siberia, lo convirtió en un intruso en la escena literaria yiddish de Vilnius, con sus temas socialistas y políticos.
En el gueto, los poemas de Sutzkever se volvieron macabros, particulares y personales. El ejemplo más escalofriante es su descripción de sostener el cuerpo sin vida de su primer hijo junto a Freydke. Nacido en el hospital del ghetto, el recién nacido fue envenenado inmediatamente después del nacimiento por orden de los nazis, quienes prohibieron los nacimientos allí.
“Quería tragarte todo mi hijo / cuando sentí que tu pequeño cuerpo se enfriaba entre mis dedos / como una taza de té caliente”, escribió.
La madre de Sutzkever también fue asesinada cerca del gueto, y él también escribió sobre eso. Su padre había muerto en Siberia cuando tenía 7 años, lo que obligó a la familia a mudarse a Vilnius.
En lo que parece ser una ilusión inducida por un trauma, Sutzkever dijo que creía que producir una excelente poesía lo haría indestructible para los nazis. Esto podría explicar su extraordinaria disposición a arriesgar su propia vida.
Como escritor en el gueto, en 1943 se le encomendó la tarea de clasificar y catalogar los escritos judíos seleccionados que los nazis querían preservar para sus archivos sobre su aniquilación de los judíos europeos. Pero Sutzkever y un puñado de otros miembros de la “brigada de papel” arriesgaron sus vidas para contrabandear y esconder cientos de escritos invaluables que están en Israel hoy gracias a sus acciones.
En 1943, Sutzkever y su esposa escaparon del gueto.
Durante la fuga, un centinela alemán vio a Sutzkever después del toque de queda, recordó el poeta. En lugar de correr o rogar por su vida, caminó hacia el alemán y le dijo: “Me alegro de haberte conocido. ¿Sabe dónde puedo ir, dónde no hay alemanes?” El centinela le permitió escapar, y una mujer no judía lo escondió en su bodega de papas hasta que se unió a los partisanos, dijo Sutzkever.
De los partisanos, sus poemas y algunos documentos rescatados llegaron a Moscú, proporcionando evidencia temprana y escalofriante de lo que estaba sucediendo a los judíos de Lituania. Los textos llegaron a personas clave en la escena literaria de la época de guerra de Moscú, incluido el escritor judío Ilya Ehrenburg, quien fue uno de los pocos intelectuales en los que Stalin confiaba.
En 1944, se envió un avión del Ejército Rojo para recuperar a los Sutzkevers de cerca del campamento partidista, donde Freydke actuaba como enfermera. Pero fue derribado por el fuego antiaéreo alemán. Un segundo avión fue enviado dos semanas después. Los Sutzkevers tuvieron que atravesar un campo minado para alcanzarlo.
“En parte del tiempo, caminé en Anapests, la mayor parte del tiempo caminé en amphibrachs”, dijo Sutzkever a su amigo y traductor Dory Manor, refiriéndose a las líneas de metro poético. Con Freydke caminando en sus huellas, “Me sumergí dentro de un ritmo de melodía y, a ese ritmo, recorrimos un kilómetro a través de un campo de minas y salimos por el otro lado”, escribió Sutzkever más tarde.
Llevaba una maleta hecha de metal rescatada de las alas del primer avión de rescate. Contenía documentos históricos, incluido un programa de un concierto de la Orquesta Filarmónica del Ghetto de Vilna. (Casi todos sus jugadores ya habían sido asesinados cuando Sutzkever trajo el folleto a Moscú).
Dos años después de su extracción, que apareció en la portada del diario del Partido Comunista Pravda, Sutzkever testificó en los juicios de Nuremberg en Alemania. Quería entregar su testimonio en yiddish, pero las autoridades soviéticas lo obligaron a hacerlo en ruso.
En 1947, los soviéticos permitieron a Sutzkever emigrar. Nueva York, donde habría esperado un cálido abrazo de la escena literaria yiddish de esa ciudad, habría sido la elección obvia. En cambio, los Sutzkevers eligieron a Israel devastado por la guerra, donde el idish fue marginado por un gobierno que lo criticó como una consecuencia fea de vivir en la diáspora.
Sin embargo, Sutzkever estableció un semanario en lengua yiddish muy respetado en Israel, Di Goldene Keyt (“La Cadena de Oro”), que permaneció activo durante 46 años hasta su cierre en 1995.
En Israel, Sutzkever fue reconocido desde el principio como uno de los grandes poetas de la lengua yiddish: Dan Miron, el erudito y crítico literario yiddish, lo coronó “el rey de la prosa yiddish en la segunda mitad del siglo XX”. Pero a su muerte a la edad de 96 años, Sutzkever seguía siendo en gran parte desconocido para los consumidores de la literatura convencional en Israel a pesar de haber ganado la distinción literaria más alta del país, el Premio Israel, en 1985.
La negativa de Sutzkever a que se hiciera un documental sobre él durante su vida fue típica de su humildad, que hasta cierto punto aseguró su relativo anonimato, dijo Chaim Chesler, cofundador de la organización cultural Limmud FSU. En mayo, Limmud FSU proyectó “Miel Negra” en Minsk, Bielorrusia, la primera vez que se mostró en la antigua Unión Soviética. (La próxima proyección de la película en Estados Unidos está programada para el 15 de septiembre en el Sabes JCC Camp Olami en Minneapolis).
Sutzkever no perdió la voz en su nuevo país, y compuso uno de los poemas más largos y complejos jamás escritos sobre la Guerra de Independencia de Israel, la “Tierra espiritual”.
De repente, “fue capaz de renovarse a sí mismo y a la poesía yiddish con material sin precedentes”, dijo Benny Mer, un escritor y traductor yiddish.
