28 de agosto de 2019
El estado de una mujer según la Cabalá
Según la Cabalá, una mujer es el secreto (b’sod) de la décima Sefirá, Maljut
(realeza), que es la bejiná o aspecto de la Presencia Divina; el hei final
(ה) en el Santo Nombre de Di’s, también conocido como Tetragrammaton (Shem
Havaya “h); y ella también es comparada con el Olam Ha’asiyah,
“el mundo del hacer”.
“Hay cuatro mundos: Atzilut, Briah, Yetzirah y Asiyah (אבי”ע), y el Olam
Ha’asiyah es el mundo en el que nosotros, los humanos, vivimos. Cada uno de
estos cuatro mundos recibe su luz y sustento (generosidad o shefa) del que está
arriba. Como tal, la Sefirah de Maljut, que es la última Sefirah, recibe su luz
de la Sefirah que está arriba (Yesod). Así también, el Olam Ha’asiyah
(representado por el último hei [ה] en el nombre de Di’s), recibe
su generosidad de los mundos que lo preceden (que representan las otras tres
letras en el Nombre de Di’s). Y como todas las demás Sefirot y mundos
también reciben su luz del que está arriba de ellos, al mismo tiempo, también
dan luz al que está debajo de ellos.
Este es el caso de la Sefirah de Maljut y de Olam Ha’asiyah, porque son los
últimos. Encontramos que se comparan con los receptores (bejinat
mekablim). Los cuatro mundos, Atzilut, Briah, Yetzirah y Asiyah, están
formados por diez Sefirot (esferas) y cuatro mundos, y “nacieron”,
por así decir, de la Sefirah de Maljut y el Olam Ha’asyiah, es decir, el fondo
o el último del mundo anterior.
Por ejemplo, Olam HaBriah nace del Olam Ha’asiyah, y la Sefirah de Maljut del
Olam Ha’atzilut que lo precede, y lo mismo es cierto para los cuatro
mundos. Desde aquí aprendemos que Asiyah y Maljut se comparan con el suelo
que recibe agua y luego “da a luz” a todo lo que crece de
ella. El cielo, continuando la comparación, se compara con un dador
(mashpia) y la tierra, un receptor (mekabel), y el cielo se compara con un
hombre y la tierra con una mujer.
Esta es la razón mística (sod) por la cual mucha gente dice: “Leshem
Yichud Kudsha Brich Hu U’Shechintei – Por el bien de la unificación entre el
Santo Bendito sea Él y Su Presencia Divina”, para unir a Di’s y Su
Presencia Divina, antes de rezar o antes de muchas de las mitzvot. A
través de esta unificación, Di’s (que se insinúa en las dos primeras letras de
Shem Havaya ”h, -ver R ‘Shimon Bar Yochai en Pesichat Eliyahu-) envía su
generosidad a la semejanza (bechinat) de la Divina Presencia mediante la
combinación de letras en Shem Havaya “h. Es por eso que una mujer es
comparada con la Presencia Divina. Al igual que Amora R ‘Yosef, cuando
escuchaba los pasos de su madre acercándose, él decía: “Me levantaré,
porque la Presencia Divina se acerca” (Kidushin 31b).
El honor de una mujer: las puertas del sustento
Nuestros sabios dicen: “Una persona siempre debe tener cuidado con el
honor de su esposa, porque la bendición no descansa en la casa de un hombre
sino por su esposa” (Bava Metzia 59a). Como dice (Génesis 12:15),
“Y benefició a Avram por su bien”. Esto es también lo que Rava le
dijo a la gente en Mejuza: “Honra a tus esposas para que te hagas
rico”. También encontramos esto en el Sagrado Zohar. (Génesis 49b):
“Quien honra a su esposa recibe una gran recompensa y está protegido del
mal”.
La explicación de estos dichos, según el misticismo (sod), es que la raíz de
una mujer, como dijimos anteriormente, está en la Sefirah de Maljut. Ella
(Maljut) es la fuente de generosidad y bendición, y es la semejanza de la
Presencia Divina. Entonces, cuando una persona honra a su esposa, se
abstiene de decir palabras hirientes, evita el comportamiento hiriente, la
alaba y la felicita, la escucha atentamente y se asegura de que tenga la ropa y
las joyas que necesita o está acostumbrada, él está honrando no sólo a ella,
pero también su raíz en la Sefirah de Maljut.
A través del comportamiento adecuado hacia su esposa como se describió
anteriormente, merece una bendición en su dinero, que también tiene su raíz en
la fértil Sefirah de Maljut. (Y debido a que la letra nun es la
raíz de la Sefirah de Maljut, también tiene, paralela a la letra hei,
el poder de la fertilidad y el sustento. Y, de hecho, la palabra nun
en hebreo proviene de la raíz de nin, que significa nieto, así como ninei,
peces en arameo, que se multiplican muy rápidamente).
Muchas personas, desafortunadamente ignorantes de este concepto místico,
retrasan el matrimonio por razones financieras. Nunca logran establecerse
financieramente y, por lo tanto, se pierden el matrimonio. No se dan
cuenta de que, si se casan en el momento adecuado y honran a sus esposas
adecuadamente, la bendición de un sustento abundante llegará a su debido
tiempo. Los hombres casados que buscan una salida a sus problemas
financieros no se dan cuenta de que los problemas surgen de su comportamiento
hacia sus esposas. Si los honraran adecuadamente, sus problemas de dinero
desaparecerían.
Adaptado de ‘Felizmente casado: la guía completa para un matrimonio judío
exitoso’ para hombres, por el rabino Zamir Cohen.
