4 de setiembre de 2019
Hay dos palabras que se usan repetidamente en estos versículos: la palabra lo con un alef, que significa “no”, y la palabra lo con un vav, que significa “para él”, que se refiere a dar. La palabra “Elul” se compone de dos palabras: lo con un alef y lo con un vav. Durante el mes de Elul, debemos convertir lo con alef en lo con vav. En lugar de ser codiciosos, debemos comenzar a actuar con generosidad. Si nuestros corazones estuvieran cerrados, ahora debemos abrirlos a otros.
Esta es en realidad la razón por la que Hakadosh
Baruch Hu creó a la mujer. Como Él dijo: “Lo (con un alef) tov
heyos ha’adam levadó. E’eseh lo (con una vav) ézer
kenegdó” (Bereishis 2:18). Si no hay nadie más con él, un hombre se
vuelve egoísta. Por lo tanto, Hashem creó a la mujer para enseñarle al
hombre cómo dar.
Es interesante notar que el único mes en el calendario judío con un mazal
femenino es el mes de Elul, cuyo signo es un betulah. Los mazalot
de los otros meses son masculinos, pero el mes de Elul es femenino. Está
en la naturaleza de una mujer alimentar a otros y ayudarlos a crecer. La
mujer tiene un rejem, un útero, una palabra que tiene la misma raíz que
la palabra “misericordia”. Y eso, en esencia, es el núcleo del mes de Jódesh
Elul: Rajmanut, misericordia.
Surge una pregunta: ¿No es la misericordia un componente esencial de la naturaleza de un judío? Está escrito que el pueblo judío tiene tres rasgos centrales: son bayshanim, rajmanim y gomlei jasadim (tienen vergüenza, son misericordiosos y realizan actos de bondad).
¿Por qué, entonces, Hakadosh Baruj Hu tiene que recordarnos una y otra vez para mostrar misericordia a los demás? Hay un mandamiento en la Torá que ninguna otra religión tiene: “Aniyei beiseja kodmim, los empobrecidos de tu propio hogar son lo primero”. Rashi escribe en la parashá de esta semana que si hay muchas personas pobres en tu ciudad, debes ayudar los pobres miembros de tu propia familia primero. Este es un concepto increíble que no vemos en ningún otro lugar, ciertamente no en la ley occidental. Uno realmente puede preguntarse al respecto. ¿Qué tipo de mandamiento es éste? En cierto sentido, ¡parece casi egoísta ayudar primero a la propia familia!
La Torá nos está enseñando algo hermoso. Digamos, por ejemplo, que hay una mujer amable que tiene piedad de todas las personas angustiadas que la rodean, de su amiga cuyo hijo dejó Yeshivah y de otra amiga con problemas de shalom bait. Su corazón está con ellos, y ella hace todo lo posible para ayudarlos. Sin embargo, esta misma mujer, que tan fácilmente ayuda a su amiga angustiada, puede actuar con cierta crueldad hacia su propio hijo que dejó Yeshivá. ¿Y por qué no le muestra a su esposo la misma tolerancia, amabilidad y comprensión? Por lo tanto, la Torá nos ordena tener misericordia de nuestras propias familias. Hashem nos dice: Son Israel, ustedes son gomlei jasadim por naturaleza. Pero también tienes otro rasgo: bayshanus, vergüenza. Cuando el hijo de tu amigo o tu estudiante están sufriendo, puedes ayudarlo porque no sientes vergüenza.
Sin embargo, cuando su propio hijo está sufriendo, o si está experimentando problemas en su propio matrimonio, o incluso problemas de salud, de repente se siente tan avergonzado. Puedes pensar para ti mismo: “¿Cómo me sucedió esto? ¿Cómo podría suceder esto en mi propia familia?” Es esta vergüenza la que puede hacer que actúes cruelmente con tus hijos, porque es muy difícil admitir que tal problema podría ocurrir en tu propia familia. Por lo tanto, las tres características de un judío deben ir de la mano. Eres un bayshan, tienes vergüenza. Es tan difícil admitir que fallaste, que hay un problema en tu familia. La humillación puede ser difícil de soportar. Aun así, debes actuar con misericordia y amabilidad.
La mitzvá de “Aniyei beiseja kodmim“, que ayuda a los miembros pobres de su hogar primero, es quizás una de las mitzvot más difíciles de cumplir adecuadamente. Significa que usted mismo debe tomar el consejo que dispensa tan fácilmente a los demás, a pesar de que puede ser extremadamente vergonzoso admitir que lo necesita. Más adelante, el pasuk (15:10) dice: “Natón titen lo velo yeira levavja besitja lo ki biglal hadavar hazeh yevarajejá Hashem Elokeja. “Si tienes misericordia de los miembros de tu propia familia, Hashem te bendecirá”.
El Or Hajaim Hakadosh explica la palabra biglal. El mundo, dice, es galgal, una rueda. Las mareas de la vida dan vueltas y vueltas; lo que ocurre en la familia de tu amigo puede suceder en tu propia familia algún día. Por lo tanto, nos corresponde sentir la profunda vergüenza de los demás cuando compartimos consejos y simpatía con ellos. Date cuenta de que cuando una amiga confía en ti y comparte sus luchas, está llena de vergüenza. A veces, Hashem puede ayudarlo a experimentar la vergüenza de su amigo probando a su propia familia de manera similar.
Cuando realmente sientas la vergüenza de tu amiga, podrás ayudarla, e incluso más que eso: Sentirás su humillación y empatizarás con ella de una manera auténtica. Y ésa es la verdadera combinación judía. Somos bayshanim, y también rajmanim y gomlei jasadim. Cuando tengas piedad de los miembros de tu propia familia, te transformarás. Te convertirás en una persona empática. Tendrá la capacidad de ayudar a otros de una manera real porque no sólo estarás dando consejos desde la perspectiva de un “experto”. Sentirás empatía a nivel personal porque sentirás su vergüenza. Y eso es verdadero rajmanus, algo muy hermoso.
Fuente: Hidabroot
