13 de setiembre de 2019
(Imagen: Shutterstock)
La Torá describe el trágico caso del ben sorer u’moreh, el hijo rebelde, que se considera que está en un estado espiritual tan desesperado que es castigado con la muerte, en base a los pecados atroces que cometerá inevitablemente [1] .
El Talmud Yerushalmi [2]especifica la naturaleza de estos pecados: “HaKadosh Baruj Hu (Di-s)anticipa que, en el futuro, éste (el hijo rebelde) usará todas las propiedades de su padre y madre, se sentará en la intersección de los caminos. y atacará y matará a las personas y, en última instancia, olvidará su aprendizaje, y la Torá dijo que es mejor que muera con méritos, y que no muera obligado (por los pecados).
El Talmud parece progresar de pecados menos malos a peores, hasta el punto en que el hijo rebelde no tiene esperanza. Es comprensible que el Talmud describa en esta progresión pecados graves como el asesinato, pero surge la pregunta de por qué es el pecado final que olvidará su aprendizaje. Por supuesto, esto es algo malo, pero ¿cómo se puede comparar con las otras transgresiones en la lista? Además, la implicación es que el olvido de su aprendizaje es la ‘gota que colma’ que sella el destino del hijo rebelde de ser asesinado.
Maran Rav Yosef Shalom Elyashiv, zt”l [3]responde con un principio esencial. Una persona puede estar cometiendo los peores pecados, pero mientras esté conectado de alguna manera con el aprendizaje de la Torá, siempre hay la esperanza de que reconocerá los errores de sus caminos y se arrepentirá.Sin embargo, una vez que pierde esa conexión, no hay esperanza de que regrese.
En consecuencia, incluso cuando el ben sorer u’moreh está cometiendo pecados terribles, si todavía aprende Torá o al menos recuerda su aprendizaje, entonces no es castigado, porque no es una causa perdida.
Rav Elyashiv usa este principio para explicar otro texto difícil de nuestros Sabios. El Talmud [4]dice que si una persona padece sufrimiento, debe analizar sus acciones para ver si ha pecado; si no encuentra nada, entonces debe asumir que pecó a través de bittul Torá, no aprendiendo Torá en los momentos en que estaba obligado.
Los comentarios piden que bittul Torá en sí mismo sea un pecado, por lo que si una persona buscó algún pecado, incluido en eso debería haber sido el pecado de bittul Torá. En consecuencia, ¿cómo puede el Talmud decir que debería asumir que fue por bittul Torá?
Rav Elyashiv explica que el Talmud no especifica que esté sufriendo por el pecado de bittul Torá. Más bien, significa que, si analizó sus acciones y no pudo encontrar ningún pecado, debería asumir que la razón por la que no pudo encontrar los pecados fue debido a bittul Torá, lo que significa que no aprendió suficiente Torá. El aprendizaje de la Torá realizado de la manera correcta le permite a una persona discernir su verdadero nivel y ver dónde se ha equivocado. El hecho de que la persona no pudo encontrar ningún pecado, debe ser el resultado del hecho de que él negó el aprendizaje de la Torá.
Todavía debe discutirse cómo exactamente el aprendizaje de la Torá lleva a una persona a la teshuvá. Un enfoque es que, en un sentido metafísico, el poder del aprendizaje de la Torá afecta positivamente la esencia de una persona en la medida en que le hace hacer teshuvá.
Esta es la simple comprensión del Yerushalmi que HaShem dice que incluso si Sus hijos pecan, no pierde la esperanza si todavía están aprendiendo Torá, ‘porque la luz en Él (la Torá) hará que regresen al bien [5] ”. Sin embargo, Rav Yerucham Levovitz, zt”l, dijo que este Talmud sólo se aplica a personas de un nivel muy alto, pero para la mayoría de las personas, la Torá no se infiltra automáticamente en su ser sin un esfuerzo consciente [6].
Esto demuestra que para la mayoría de las personas el aprendizaje de la Torá no facilita automáticamente la teshuvá. Para que la Torá aprenda a ayudar a una persona en su activo Avodat HaShem, es necesario aplicar lo que aprende a su vida.
Rav Moshe Feinstein, zt”l, explicó que ésta es la razón por la cual el primer Tratado de Talmud que los niños aprenden es a menudo Bava Kama, que se ocupa de las leyes de daños en lugar de los Tratados aparentemente más prácticos, como Berajot, que discute las leyes de la oración. Explicó que es imbuir a los niños en una etapa temprana de su vida con sensibilidad a la propiedad de otras personas. Una persona que aprende las leyes de daños y aplica lo que aprende a su vida, reconocerá cuándo puede haber transgredido en estas áreas. Sin embargo, aquel que aprende como un ejercicio puramente académico no se beneficiará de la Torá de esta manera.
Por supuesto, es cierto que si una persona está aprendiendo Torá, todavía permanece conectado a la Torá en la medida en que haya esperanza de que regrese; por lo tanto, siempre hay esperanza para el hijo rebelde siempre que recuerde su aprendizaje. Sin embargo, para garantizar que el aprendizaje de la Torá nos ayude en nuestro Avodat HaShem diario, es esencial adoptar un enfoque más activo para aplicar lo que aprendemos en nuestras vidas.
Fuente: Hidabroot
Notas y fuentes
[1] Es importante tener en cuenta que una opinión en la Gemara ( Sanhedrin, 71a ), sostiene que la ley del ben sorer u’moreh nunca tuvo lugar en la actualidad debido a los requisitos extremadamente específicos para encajar en la categoría. Más bien, el propósito de la Mitzva es ‘ darosh u’mekabel skar’ : aprender la Torá al respecto.
[2] Yerushalmi, Sanedrín, Capítulo 8, Halajá 7.
[3] Divrei Aggadah, Parshas Ki Seitsei.
[4] Berajot, 5a.
[5] Yerushalmi, Chagiga, 1: 7.
[6] Escuché de mi Rebe, Rav Itzjak Berkovits, shlit’a.
