Rabino Zamir Cohen

17 de setiembre de 2019

Según el misticismo judío, cada acción que una persona realiza en este mundo afecta inmediatamente, ya sea por el bien o por el contrario, todos los mundos espirituales superiores, a través de su alma espiritual, cuyas cinco dimensiones: Néfesh o “alma animal”, Rúaj o “Viento” o “espíritu”, Neshamah o “alma”, Jayah o “esencia viviente”, e Yejidah o “unidad” – están tallados o esculpidos en estos cinco mundos espirituales y están conectados a ellos incluso cuando estamos en este mundo:

El Néfesh está tallado en Olam Ha’asiyah,
El Rúaj de Olam Ha’yetzirah,
La Neshamah de Olam Ha’briah,
La Jayah de Olam Ha’atzilut,
El Yejidah de Olam א”ק(Este es un mundo tan alto que la mayoría de los cabalistas sólo hablan de él en acrónimos debido a su naturaleza completamente no comprensible).
 
Aunque parece que una persona simplemente camina en este mundo, en realidad se le compara con un árbol al revés, con sus raíces en lo alto y las ramas abajo, y como un árbol, las raíces están ocultas. Debido a esto, cualquier acción que una persona realice en este mundo, ya sea positiva o negativa, afecta, por sus raíces en los mundos superiores, lo positivo y la construcción, o -Di’s no lo quiera- por la destrucción negativa.
Después de que él influye en un cambio allá arriba de acuerdo con las acciones aquí abajo, esa influencia regresa a la persona aquí abajo de acuerdo con sus acciones (y no sólo para sí mismo sino para todo el mundo, ya que el hombre es parte de la Creación en su conjunto) . Esto se asemeja a una cuerda colgada sobre un poste: tirar de la cuerda hacia abajo en un lado crea un movimiento primero en la parte superior del otro lado, e inmediatamente después, tirando hacia arriba del otro lado (Ver Dérej Hashem, Parte 1, capítulo 5).
Este es también el secreto místico de muchos versículos de la Torá (por ejemplo, ver Levítico 26: 3, Deuteronomio 11:13, entre otros) que establecen la conexión entre nuestras acciones positivas en este mundo y la generosidad que viene en forma de medios de vida, paz, buena salud, niños, etc., o lo contrario, Di’s no lo quiera.
Una relación matrimonial que se forma a través de la santidad crea una luz espiritual en los mundos superiores y trae una recompensa positiva a este mundo.
Incluso los intercambios simples entre la pareja, como una actitud respetuosa de un hombre hacia su esposa, trae el éxito financiero. Como se explica en el Zohar (Tikkunei Zohar p.30b) y en el Talmud (Bava Metzia 59b), aquel que honra a su esposa merece riquezas: “Una bendición no descansa en el hogar de una persona sino para su esposa”, y esto es porque su raíz está en la Sefirah de Maljut, que envía recompensas (Shefa) como se dijo anteriormente. Y si una acción aparentemente simple, como mostrar respeto simple hacia el cónyuge de uno, ya pone en marcha sistemas espirituales en los mundos superiores, y trae bendiciones abundantes a este mundo, cuánto más una relación matrimonial.
Una relación matrimonial fundada en la santidad crea una conexión entre las almas de la pareja, influye en los mundos superiores donde están sus raíces, y trae generosas bendiciones de un mundo a otro hasta este mundo, a todos.
Por otro lado, una conexión creada a través de una relación prohibida, como con un niddah o sin una jupá adecuada, etc., crea una destrucción tan masiva en el mundo superior que se puede comparar, sólo para dar un ejemplo, un incontrolable explosión que deja un tremendo daño a su paso. En tal caso, las consecuencias de sus acciones lo siguen a lo largo de toda su vida, exigiendo el pago en las áreas donde pecó, y eso es además del daño que causó en los mundos superiores.
De hecho, es una gran bondad de Di’s que nos haya dado la oportunidad de repararnos a nosotros mismos y al mundo a través del arrepentimiento real.
 
Fuego, hombre, mujer
Aunque la palabra esh [ אש ] fuego, aparece tanto en la palabra ish como en la palabra ishah (“ איש ואשה ”), la letra yud [ י ] está escrita en la palabra para hombre y la letra hei [ ה ] en la palabra para mujer. De acuerdo con la Cabalá, las cuatro partes o niveles de la Creación: inanimado, vegetal, animado y humano, son paralelos a los cuatro elementos de la Creación: tierra, agua, viento y fuego, como escribe R ‘Jaim Vital (en Séfer Eitz Chaim p 117a), que todo en la creación se compone de estos cuatro elementos; La diferencia es lo que es dominante.
En el nivel inanimado, la característica dominante es la tierra; en vegetación, el agua es dominante; en lo animado, viento; y en humanos, fuego. Vemos que los humanos están enraizados en el “fuego”. Y porque cuando un hombre y una mujer viven juntos son muy susceptibles a los argumentos de su naturaleza dominante en el fuego; es por eso que las palabras para fuego están incluidas en las palabras para hombre y mujer, sólo que él tiene la letra iud y ella tiene la letra hei.
Hay un secreto increíble escondido aquí.
En el mundo de la naturaleza, el oxígeno y el hidrógeno son muy inflamables y se queman muy rápidamente, el hidrógeno es incluso más que el oxígeno. Pero cuando juntas las dos obtienes H2O: ¡agua! ¡Un compuesto no sólo exactamente opuesto al fuego, sino que también se usa contra el fuego!
Así también en el matrimonio. El esposo y la esposa, quienes tienen su propia mente y libre albedrío, son en esencia dos elementos inflamables. Normalmente, cuando dos inflamables se encuentran, crean un gran incendio. Pero si se conectan a través de la santidad, como lo desea el Creador, se convierten en un compuesto que apaga el fuego que arde dentro de ellos y, como el agua, se vuelven puros y frescos. Luego son llamados como uno, Adán, como dice (Génesis 5: 2): “Y llamó su nombre Adán”.
¿Cómo deben el hombre y la esposa conectarse a través de la santidad? La integridad de un hombre y su esposa, que juntos se llaman Adán, es cuando un hombre, que está obligado a estudiar la Torá y es penalizado por cada minuto que desiste, toma cada minuto libre que no está tratando de ganarse la vida, etc., aprender Torá, como se insinúa en la letra iud. Y la mujer, a quien se le dio la capacidad y la fuerza para concebir y dar a luz, y para criar a la próxima generación con paciencia y placer, se ocupa de construir el mundo, insinuado en la carta hei. Ambos juntos, a través de su conexión mutua y su hogar, actúan de acuerdo con las instrucciones que el Creador les indicó que siguieran.
Nuestros sabios dicen (Sotah 17a): “Un hombre y una esposa que merecen, la Presencia Divina descansa entre ellos. Si no merecían, entonces un fuego los consume”. La letra iud en la palabra ish y la letra hei en la palabra ishah juntas forman uno de los nombres de Dios” י-ה “. Si merecen actuar correctamente y basar su hogar en la Torá de Di’s, entonces la Presencia Divina está con ellos: la iud del hombre y la hei de la mujer. Si no lo hicieron, entonces la Presencia Divina, que son esas dos letras, se va y deja el esh restante en cada una de ellas, y ese fuego finalmente las consume. 
También debe señalarse que en el verso que se mencionó anteriormente “ לזאת יקרא אשה כי מאיש לקחה זאת ” (Génesis 2:23), las últimas letras de las palabras“ יקרא אשה כי מאיש”Deletree la palabra fuego – “esh “- con las letras “hei” y” “iud” en el medio.
Todo lo que se creó está compuesto de dos opuestos: donante y receptor (ver más sobre esto en The Code, “The Letter Beit”). Una de las razones de esto es que, si el receptor estuviera completo, no habría posibilidad de disfrute en este mundo, porque el disfrute sólo puede suceder cuando se llena una falta. Llenar una falta crea una sensación de plenitud que se traduce en disfrute, porque una persona siempre está, en lo más profundo de su corazón, incluso inconscientemente, luchando por emular a su Creador (quien, por definición, es perfecto).
La fuente de toda esta abundancia es, naturalmente, la gran Mashpia (Dador): Di’s. La abundancia espiritual que desciende de Él a este mundo y está compuesta por las diez Sefirot, se asemeja a los rayos del sol, que tienen varios componentes y diferentes colores que se combinan en la atmósfera de la tierra con el propósito de iluminar el mundo.
Este es el aspecto de la Presencia Divina cuya luz para el mundo proviene de recibir de Di’s. Esta es también la explicación del “L’Shem Yijud” como se presentó anteriormente; que, a través de esta unificación, la bondad desciende a Este Mundo a través de la Presencia Divina.

Fuente: Hidabroot