Foto: El Rebe Klausenberger, Rav Yekusiel Yehudah Halberstam. Crédito de la foto: wiki
Acabamos de completar la “festividad de preguntas”. Hace sólo unos días nos despedimos de unas celebraciones que nos animan a desafiar y preguntar. Pésaj no sólo nos anima a hacer preguntas, a exigir el “por qué”, sino que también trata de proporcionar algunas de las respuestas. Pésaj nos enseña que el judío dialoga a través de preguntas y respuestas, que aprendemos y crecemos cuando desafiamos y preguntamos.
Pero, más recientemente, el fallecimiento trágico, imprevisto y aparentemente prematuro de tantos de nuestros seres queridos, amigos y líderes comunitarios judíos nos recuerda con dureza que hay preguntas que no es necesario alentar y consultas que no tienen respuestas satisfactorias
De hecho, cada año en este momento, mientras hacemos una pausa para contemplar los horrores del Holocausto, no necesitamos ánimo ni coacción para preguntar: lo hacemos instintiva e inevitablemente. La observancia de Iom HaShoah suscita muchas preguntas filosóficas y teológicas que desafían la fibra misma de nuestras almas. La confrontación y el reconocimiento del mal y el horror sacuden nuestra fe.
Mientras que en Pésaj podemos consultar las respuestas de los libros de texto, estas otras preguntas permanecen vivamente en nuestras mentes.
Un hombre una vez se acercó al Rebe de Klausenberger, R ‘Yekusiel Yehudah Halberstam zt’l, y le preguntó: “Dime, ¿cómo es que tantos de los sobrevivientes encontraron el coraje y la fuerza no sólo para sobrevivir sino para reconstruir familias, para comenzar?, ¿seguir siendo positivos y tener fe en la sociedad y la humanidad? El Rebe fue la persona correcta para preguntar, después de haber reconstruido una dinastía jasídica de miles después de perder a su esposa y once hijos en las cámaras de gas.
El Rebe respondió con dos palabras: b’damayich chayi. El joven se sobresaltó, pero pensó que lo entendía. Estas dos palabras que provienen de Séfer Yechezkel significan “en tu sangre, vive”. El pasuk completo, que se recita tanto en el Séder de Pésaj como en cada brit de un bebé judío, es una alusión al tiempo en Egipto justo antes del Éxodo, cuando se ordenó al pueblo judío circuncidar a sus varones y traer al Korbán. Pésaj En el mérito de estos dos mandamientos, ambos con sangre, la nación ganaría la redención y la vida eterna como el pueblo elegido de Di’s. “B’damayich Chayi. A través de tu sangre de estos mandamientos, vive”.
Entonces, el joven comentó en voz alta, creyendo que entendía que el Rebe se refería a la capacidad de seguir adelante después del mesiras néfesh, el sacrificio incomprarable y los esfuerzos que hicieron. Literalmente habían sangrado, habían perdido su carne y sangre, y ése mesiras néfesh les había permitido continuar.
Pero el Rebe corrigió al joven. Eso no es en absoluto lo que quiso decir cuando dijo b’damayich chayi. El secreto, la fórmula para el coraje de los sobrevivientes, vino de una fuente diferente.
En la parashá de la última semana, Sheminí, leímos sobre la trágica y prematura muerte de los hijos de Aharón, Nadav y Avihu. Moshé, sintiendo el profundo dolor de su hermano, trató de consolarlo: “vayomer Moshé el Aharón hu asher dibeir Hashem leimor bikrovei ekadeish v’al p’nei chol ha’am ekaveid , esto es lo que Di’s quiso decir cuando dijo, con aquellos más cercano a mí seré santificado”. Rashi comenta que Moshé le estaba diciendo a Aharón, sabía que este Mishkán iba a ser santificado por aquellos más cercanos a Hashem y pensé que seríamos tú o yo. Ahora veo que ellos, tus hijos, son más grandes que los dos.
Moshé intenta dar algún significado, algún contexto. Intenta dar una respuesta o explicación a esta profunda tragedia y pérdida.
¿Y cuál fue la respuesta de Aharon? El pasuk concluye: “Va’yidom Aharón, y Aharon guardó silencio”. Las palabras de Moshé se encontraron con el silencio: completo, absoluto y total silencio.
No sabemos la fuente o la raíz del silencio. Quizás Aharon estaba tan devastado que no tenía nada que decir. Quizás tenía una fe tan profunda que no sintió necesidad de respuestas. No lo sabemos
Pero, dijo el Rebe de Klausenberger, sabemos que el silencio de Aharón le permitió seguir funcionando, ser positivo y continuar su misión. Se volvió hacia el hombre y le dijo: le preguntaste cómo reconstruimos nuestras vidas, es simple. B’damayich chayi, con damayich, con el “va’yidom” de Aharón, con el silencio seguimos teniendo una vida. No hay respuestas o soluciones a la devastación y la tragedia impensable. No podemos, no debemos quedarnos atrapados tratando de entender, sino centrarnos en lo que necesitamos hacer ahora. El silencio nos permite ser positivos, ser optimistas, tener fe en el mundo y seguir adelante. Para algunos de nosotros es un silencio de sumisión. Para otros un silencio de duda. Y para otros, un silencio de protesta.
Una vez se le preguntó a Elie Wiesel: “¿Existe una tradición de silencio en el judaísmo?” “Sí”, respondió. “Pero no hablamos de eso”.
Como Pésaj nos enseñó, las preguntas no sólo son legítimas, sino alentadas y bienvenidas. Sin embargo, las respuestas no siempre son tan fáciles de obtener. Cuando recordamos los horrores del Holocausto, cuando nos enfrentamos a las recientes tragedias en el mundo, encontremos fuerzas agarrándonos a la fe silenciosa del Rebe de Klausenberger y tantos otros sobrevivientes, quienes a pesar de todo lo que soportaron, nunca dejaron de vivir por la convicción de b’damayich chayi.
