Rabino Yair Hoffman

12 de mayo de 2020

El Ramah Shulchan Aruch (OC 493: 2) que en LaG BaOmer nos involucramos ligeramente en Simcha – alegría. Conmemorar LaG BaOmer es un asunto serio. El Maguén Abraham cita el Kavanot HaArizal que trata sobre un individuo que tenía la costumbre de recitar Najem todos los días. También continuó haciéndolo en LaG BaOmer. Por hacerlo fue castigado. Vemos, por lo tanto, que uno debe tomar las palabras del Ramá bastante en serio.

Las autoridades de la Torá citan varias razones para conmemorar a Lag BaOmer:

• Conmemora a los estudiantes del rabino Akiva que dejaron de morir durante este día, aunque las muertes persistieron entre Pésaj y Shavuot. (Shla Psajim 525).

• Este día es el Yartzeit del rabino Shimon Bar Yochai quien reveló los secretos internos de la Torá (Chayei Adam Moadim 131: 11)

• Este es el día en que el rabino Akiva otorgó la ordenación a sus cinco estudiantes, entre ellos el rabino Shimón Bar Yochai, quienes no murieron en la plaga que golpeó a los otros estudiantes del rabino Akiva (Pri Chadash OC 493)

• También conmemora el Maná que comenzó a caer este día después de que Bnei Israel salió de Egipto (Responsa Chsam Sofer YD # 233 “Amnam Yadati”).

En este breve ensayo, intentaremos discutir cada una de las cuatro razones mencionadas anteriormente.

Los estudiantes del rabino Akiva

El Talmud (Yevamos 62b) nos dice que 12,000 pares de estudiantes del rabino Akiva murieron debido al hecho de que no se extendieron el honor el uno al otro. Rav Chatzkel Levenstein zatzal pregunta cómo podría ser que los grandes estudiantes del rabino Akiva descuidaran este principio tan básico. Su respuesta es muy esclarecedora.

Nuestros rabinos nos enseñan que Kinah, Kavod y Taavah: los celos, la búsqueda del honor y la búsqueda de los deseos sacan a uno de este mundo. “Si es así”, razonaron los estudiantes del rabino Akiva, “¿cómo podemos concedernos este veneno espiritual?”

El rabino Levenstein explica que no sabían que, de hecho, el honor sólo es venenoso cuando uno lo busca, pero cuando uno lo extiende a otro no es venenoso en absoluto. Cuando desarrollamos la autoestima de los demás, en realidad es bastante saludable. Rav Levenstein explica que esta noción es muy sutil y matizada y bien podría ser que la noción en sí misma solo se revelara en el mundo en ese momento.

¿Por qué entonces fueron castigados?

Eran lo suficientemente inteligentes como para haber podido resolver y contemplar este problema por sí mismos. Habiendo olvidado profundizar en esta visión psicológica fue su error.

Rabino Shimon Bar Yojai

Rashbi, cuyo Yartzeit conmemoramos en este día, mereció componer dos libros extraordinarios que forman parte del Zohar. Ellos son el Adara Rabbah y el Adarah Zutah. El Rav Yoseph Chaim en su Responsa (Rav Pe’alim YD # 156) explica por qué fue que el Rabino Shimón Bar Yojai, más allá de sus maestros los Tannaim, mereció escribir estos libros extraordinarios. Explica que, aunque sus maestros eran mayores que él, tenía la capacidad de expresar estas enseñanzas en términos esotéricos. De hecho, el rabino Shimón Bar Yojai era tan experto en oscurecer la verdadera comprensión de estos pensamientos, que incluso podrían ser expuestos públicamente, y sólo aquellos que realmente merezcan comprenderlos podrían descubrir el verdadero significado interno e importar.

De acuerdo con esto, conmemoramos el hecho de que el rabino Shimón Bar Yochai no sólo transmitió estas notables enseñanzas, sino que las confirmó de tal manera que no fueron maltratadas ni enseñadas a quienes no son dignos.

Continuidad judía

La ordenación que el rabino Akiva llevó a cabo sobre sus cinco estudiantes fue un evento heroico que cambió el curso de la historia judía y del mundo. Estos estudiantes fueron el rabino Meir, el rabino Yehudah, el rabino Yossi, el rabino Shimón y el rabino Elazar Ben Shamoa. Bajo la presión de las fuerzas oscuras de la tiranía romana y la opresión religiosa, estos valientes eruditos, que conocían los ideales más nobles de la Biblia, sus enseñanzas y tradiciones orales, sabían que, sin importar el costo, deben garantizar la continuidad de estas enseñanzas Eran los futuros educadores de todos nosotros. Fue un punto en el tiempo donde las fuerzas del mal y la oscuridad se enfrentaron contra la bondad y la luz. La luz de la Torá finalmente ganó y el judaísmo de la Torá fue para afectar y alterar el mundo.

Conmemoramos este notable evento en este día de LaG BaOmer. Las palabras del Maguén Abraham sobre el hombre que fue castigado por no conmemorar este día son, por lo tanto, bien entendidas.

El Maná

El Maná representa el alimento espiritual que Di-s le otorgó al pueblo judío a su salida de Egipto. Maná nos permitió, al pueblo judío, desarrollar un vínculo estrecho, un apego con el Creador, que ha definido quiénes somos como nación. Aunque el Maná ya no cae, la advertencia de que el pueblo judío tiene que continuar ese vínculo, continuar imitando a Di-s e intentar ser como Él, nunca ha cesado. El Talmud (Shabat 133b) nos dice a Mah Hu Rachum af attah Rachum veChanun, así como Él es Misericordioso, tú también debes ser misericordioso. Así como Él es amable, tú también debes ser amable. Así como viste a los pobres, también debes vestir a los pobres. Así como Él entierra a los muertos, también debes enterrar a los muertos.

Este es el mensaje del Maná que todavía existe hasta el día de hoy, y esto es lo que conmemora LaG BaOmer.

Sin embargo, tal vez debido a la muerte de muchos de los estudiantes del rabino Akiva, el Minhag debe celebrar un poco y no convertirlo en una fiesta completa. El Jatam Sofer señala que nuestro Talmud no lo menciona como una fiesta en absoluto.

Entonces, ¿cómo conmemoramos este día? El Bnei Yissasschar afirma que la costumbre es encender varias velas en Shul en este día. No ayunamos en este día, incluso para un Yahrtzeit, excepto por un ayuno de un mal sueño. No recitamos Tachanun en este día, ni en el Mincha anterior. Nos casamos y asistimos a bodas. Nos unimos al canto y al baile, y escuchamos música (ver Pri Magadim Aishel Avrohom 493: 1).

Entonces, mientras escuchamos la canción y el baile de las bodas judías y las palabras, “Od Yeshamah, que se escuche en las ciudades de Yehudah y en las afueras de Jerusalem, el sonido de la alegría y el sonido de la felicidad, el sonido del novio y el sonido de la novia” pensemos en estas cuatro razones: Desarrollar la autoestima de los demás y, según otros, el debido honor es de suma importancia; dar fe de las enseñanzas de la Torá es primordial; la continuidad y educación judía es clave; y el vínculo espiritual y apego que tenemos con Hashem deberían ser centrales en nuestras vidas. ¡Que Hashem traiga a Gueulah Shleimah rápidamente en nuestros días!

(Five Times Towns Jewish Times)