15 de mayo de 2020
“Si dices: ¿Qué comeremos en el séptimo año cuando no sembramos y recolectamos en nuestros cultivos? Proclamaré una bendición para ti en el sexto año y producirá una cosecha suficiente para tres años” (Vayikra 25: 20-21).
La Torá nos promete (ibid. 25:19) que la tierra producirá sus productos, todos comerán hasta saciarse, y todos vivirán de forma segura en la tierra si observamos la mitzvá de shemittah.
HaGaon Rav Yosef Shalom Elyashiv, zt”l , pregunta: ¿Por qué alguien estaría preocupado en el año 1 por lo que comerá en el año 7? ¡Durante seis años, tendrá mucha comida!
Rav Elyashiv responde que las personas tienden a querer garantías sobre su futuro material. Por lo tanto, aunque todavía hay mucho tiempo antes de que llegue el séptimo año, ya considerarán la eventualidad y preguntarán: “¿Qué comeremos?”.
Como están acostumbrados a asegurar su suministro de alimentos de forma natural, es decir, sembrando, plantando y recolectando cultivos, se sentirán ansiosos cuando contemplen un cambio en el proceso. Por lo tanto, comenzarán a almacenar un poco de comida cada mes para acumular existencias durante el séptimo año y, como resultado, no experimentarán la sensación de “comerse lo suficiente” durante los primeros seis años.
El Talmud (Sotah 48b) dice: “Quien tiene pan en su canasta para comer hoy y dice: ‘¿Qué comeré mañana?’ es de los de poca fe”. Sin embargo, el camino del mundo es prepararse para el futuro y no confiar en los milagros. ¿Por qué, entonces, tal individuo es considerado “de poca fe”?
La respuesta es que el Talmud se refiere a la ansiedad de la persona, no a los esfuerzos que hace por el futuro. El hishtadlut es correcta, y nuestros sabios nos instruyen lo hishtadlut comprende y cuánto hishtadlut es necesario. Entonces hishtadlut está permitido. Es la preocupación y ansiedad lo que no está en consonancia con la perspectiva de la Torá. Una persona debe darse cuenta de que, así como tiene comida en su canasta hoy, que es de Hashem, también tendrá comida mañana, que también vendrá de Hashem.
Rav Elyashiv argumenta que la esencia de la mitzvá de shemittah es internalizar el principio de que “la tierra y su plenitud son de Hashem” (Tehilim 24: 1). Al igual que Klal Israel recibió el man en el midbar de Hashem, así también su sustento en la Tierra de Israel se encuentra bajo la providencia divina de Hashem. Si un individuo está constantemente preocupado por lo que comerá durante shemittah, no ha entendido este principio.
La Torá nos dice que todos “comerán hasta saciarse”. Estas palabras no son una bendición en sí mismas; constituyen una obligación de gratificarse y no sentir la necesidad de acumular alimentos durante los primeros seis años. Si uno lo hace, merece la bendición de siempre comer hasta saciarse.
La bendición que Hashem da por sexto, séptimo y octavo año es condicional. El Medrash (Vayikra Rabbah) enseña: “Hashem es tu sombra” (Tehillim 121: 5), así como nuestra sombra se mueve con nosotros, Hashem sigue nuestros movimientos. Si una persona está preocupada por su sustento durante Shemittah durante los seis años anteriores, seguramente no verá la bendición.
Pero una persona que confía en Hashem y observa Shemittah merecerá la bendición y el reconocimiento de la divina providencia. Sin embargo, los que carecen de fe experimentan una doble pérdida: viven con aprensión e inquietud y permanecen equivocados toda su vida.
La Yeshivá de Volozhin fue reconocida en toda Europa como una institución estelar de aprendizaje, y R ‘Chaim Volozhiner, aún más conocido, se dedicó desinteresadamente al éxito de la yeshivá.
Un día, uno de los comerciantes de la ciudad entró con 18 rublos y explicó que tenía que emprender un viaje largo. Como las carreteras eran peligrosas, quería dejar su dinero con el rav para utilizarlo para las necesidades de la yeshivá hasta su regreso. R ‘Jaim le dio las gracias, le dio una berajá sincera y el hombre se fue.
Pasaron varios años y nadie supo nada del hombre. El dinero se había gastado hace mucho tiempo, y las arcas de la yeshivá estaban vacías.
Una mañana, el hombre apareció inesperadamente en la yeshivá. Aunque no había posibilidad de devolverle el dinero, incluso si se solicitaba a cada persona en la ciudad, R ‘Jaim se acercó tranquilamente para saludar al hombre. “Por favor”, dijo, “dame hasta mañana por la noche para devolverte tu dinero, si Di’s quiere”.
Todos los presentes no podían creer lo que oían. ¿Cómo pensó R ‘Jaim que podría devolver el dinero en un día? Sin embargo, nadie dijo una palabra; esperaron a ver qué pasaría.
A la mañana siguiente, R ‘Jaim dio su shiur como lo hacía todos los días sin ningún signo de preocupación en su rostro. De repente llamaron a la puerta del beis medrash y entró el gobernador de la ciudad. Todos se congelaron en su lugar ya que la llegada de funcionarios del gobierno que generalmente eran antisemitas rabiosos no era una buena señal.
El gobernador extendió la mano con una gran cantidad de billetes y declaró en voz alta: “Acabo de recibir 1,000 rublos de uno de mis aparceros. Se los estoy dando, honrado rabino, para que hagan lo que quieran. No me gusta el papel moneda; sólo me gustan las monedas de oro y plata”.
Los talmidim estaban conmocionados. Sin embargo, R ‘Jaim, serenamente tomó el dinero e inmediatamente le pagó al comerciante junto con una carta de agradecimiento, mientras su boca pronunciaba una oración de agradecimiento al maestro del universo por su gran jésed.
“Bienaventurado el hombre que confía en Hashem; entonces Hashem será su seguridad” (Yirmiyahu 17: 7).
