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Kabalat HaTorah en Shavuot: la empatía es un componente necesario

Kabalat HaTorah en Shavuot: la empatía es un componente necesario

Rab Aarón Kotler zt’l

28 de mayo de 2020

En Shavuot, adquirimos la Torá misma. Una de las 48 formas enumeradas en las que podemos adquirir Torá es a través de la noción de Noseh b’ol Javeiró. No es sólo el momento de adquirir la Torá, sino que todavía estamos en medio de la pandemia de Corona, donde hay miles de familias que perdieron a sus seres queridos y aún más que ahora sufren esta terrible enfermedad. Las siguientes palabras del Rav Aharon Kotler zt”l fueron dichas durante 1948, cuando un gran número de Klal Israel se encontraba en un grave peligro cuando seis naciones árabes atacaron a Eretz Israel. Una nación que acababa de emerger y escapar del ardiente guehinom de la Europa ocupada por los nazis ahora enfrentaba una segunda aniquilación. El maamar se puede encontrar en Mishná Rabbi Aharon Vol. IV página 76. yh]

Empatizando

En Maséjet Taanit (11a), los rabinos enseñaron: Cuando el pueblo judío se sumerge en el tzaar (sufrimiento), y una persona se separa de ellos (sin compartir su sufrimiento), los dos ángeles ministrantes que acompañan a una persona vienen y ponen sus manos sobre su cabeza, como si fuera una ofrenda, y diga: Este hombre, tal y tal, que se ha separado de la comunidad, no verá el consuelo de la comunidad.

Otra b’raita enseña: Cuando la comunidad está inmersa en el sufrimiento, una persona no debe decir: iré a mi casa y comeré y beberé, y la paz sea con mi alma. Y si lo hace, el versículo dice acerca de él: “Y he aquí alegría, matando bueyes y matando ovejas, comiendo carne y bebiendo vino; comamos y bebamos, porque mañana moriremos” (Isaías 22:13). Y la profecía continúa con lo que está escrito después, en el siguiente versículo: “Y el Señor de los ejércitos se reveló en mis oídos: Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti hasta que mueras” (Yishayahu 22:13).

Más bien, una persona debe estar angustiada junto con la comunidad. Porque así encontramos con Moshé Rabeinu, quien se angustió junto con la comunidad, como se afirma durante la guerra con Amalek: “Pero las manos de Moisés eran pesadas; y tomaron una piedra, y la pusieron debajo de él, y él se sentó sobre ella” (Shmot 17:12). ¿Pero no tenía Moisés una almohada o un cojín para sentarse? Más bien, esto es lo que dijo Moshé: dado que el pueblo judío está inmerso en el tzaar, yo también estaré con ellos en el tzaar”.

Una definicion

Uno de los [48] métodos a través de los cuales se adquiere la Torá es Noseh b’ol javeiró, que lleva el yugo o carga de su amigo. ¿Qué significa Noseh b’ol javeiró? Significa que cuando tu amigo está en peligro o angustiado: compartes eso con él, llevas su carga con él.

Dos aspectos a noseh b’ol javeiró

Hay dos aspectos de este intercambio: el primero en acción: a través de asistencia y ayuda con sugerencias o con asistencia monetaria. El segundo aspecto es prestarle atención y sentir el dolor de su amigo; esto también es “compartir su carga”.

El ejemplo de Moshé Rabeinu

Y así nos encontramos con Moshé Rabbeinu, después de que él vivió en una posición alta a través de estar en la casa de Paroh, el pasuk (Shmot 2:11) dice: “Y Moshé creció y salió entre sus hermanos, vayar b’sivlotam, y vio en su dolor.” Rashi escribe: colocó sus ojos y su corazón para que les doliera”. El Midrash (Shmot Rabbah 1:32) explica, “él vería su sufrimiento y lloraría. Daría su hombro y ayudaría a todos y cada uno de ellos. Dejaría su dargón (su estatus) e iría a aliviar su dolor.

Así que vemos que no sólo se detuvo con ayuda, sino que, para sentir su tza’ar, dirigió sus ojos y su corazón para que les doliera por ellos. Para este propósito, colocaría su hombro con cada uno de ellos, y a través de este sentimiento vino a ayudarlos. Y esto es lo que se quiere decir cuando el pasuk dice: “vayar b’sivlotam”.

En la medida en que se enferma

La Guemarah en Brajot (12b) dice: Una persona está obligada a amar a su amigo. Y si es un Talmid Jajam, incluso debe enfermarse con él. El significado es que debe sentir el tzaar y el dolor de un talmid jajam como si realmente se le ocurriera, para que sus oraciones emanaran de este tipo de sentimiento. Los jajamim dedujeron esto del pasuk en Tehillim (35:13), “Pero, en cuanto a mí, cuando estaban enfermos, mi atuendo era de cilicio; me afligí con el ayuno”, dijo David sobre Ajitofel. Para cuando él [Ajitofel] estaba en su enfermedad, David HaMélej estaba sentado, ayunando y envuelto en tela de saco para sentir su dolor y compartir su tzaar.

Se aplica a todo klal Israel

Esta obligación recae en cada miembro de [klal] Israel [por otros judíos] que están inmersos en el tzaar, como han dicho nuestros sabios: “Quien puede rezar por su amigo y no reza. para él, se llama pecador. Ciertamente, esto se aplica a un tzibur completo que está en tzaar, que incluye talmidei jajamim y tzadikim.

Ninguna empatía es un Jilul Hashem

Nuestros sabios en Yumah (86a) enumeró cuatro categorías diferentes de aquellos que necesitan una kaparah, una expiación, la más estricta de ellas es Jillul Hashem, que incluso yissurim -sufrir dolor y agonía- no compensa, sólo muerte, como dice el pasuk en Yishayahu (22:14), “Si este pecado será expiado por ti hasta que mueras…”. Ese pasuk se interpreta en el tratado Taanit (11a) como una persona que se separa de la comunidad cuando está inmerso en el tzaar, por lo que vemos cuán majmir -estricto- eran los sabios sobre este tema y cuán importante es su alcance.

Estas palabras se aplican a todos nosotros durante estos días, donde los residentes de Eretz Israel están en peligro. Los enemigos están conspirando para destruirlos al igual que Hamán HaRashá durante su tiempo. La angustia en la que se encuentran hoy es extremadamente grave, porque Klal Israel, en el estado en que se encuentra ahora, es muy pequeño en número y en su estado espiritual y gashmiut en comparación con lo que era en la generación anterior. No podemos medir la intensa tragedia que puede suceder, si el cielo no lo permite, los pensamientos de los malvados se hacen realidad. Este es un asunto que pertenece a la existencia misma de Klal Israel tal como están.

No es gratuito para experimentar placeres

La verdad del asunto es que la obligación de sentir el tzaar no viene sólo a causa de kavaná -intención, concentración- adicional en Tefillah, es un asunto en sí mismo. El concepto de Noseh b’ol im javeiró obliga a un sentimiento de compartir o asociarse, como si se encontrara en ese mismo tzaar. Y así como el otro no es libre de disfrutar sentimientos de placer debido a su angustia, la persona que comparte esa angustia debe estar tan preocupada por la angustia de su amigo que no puede haber un lugar en su corazón para sentir placer a causa de ese tzaar. Esto se aplica al tzaar y la angustia del tzibur, como dice la Guemarah allí: “Una persona siempre debe angustiarse con la comunidad, como encontramos con respecto a Moshe Rabeinu, etc.

La obligación viene de emular a Hashem

La fuente de esta obligación es del pasuk (Dvarim 13: 5), “Después de Hashem tu Di-s caminarás”, que los sabios interpretaron al explicar ese pasuk en Sotah (14a), “así como Él es misericordioso, tú también debes ser misericordioso”. Ahora se explica claramente en psukim que ésta es la calidad de Hashem. En Tehilim (91:15) dice: “Estoy con él en (tiempos de) angustia” y en Yishayahu 63: 9: “Y en toda su angustia, Él tiene angustia”.

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