Rabino Yojanán Zweig
23 de julio de 2020
“… Hashem les declaró ‘Lloraste innecesariamente. Por lo tanto, fijaré esta noche como una noche de llanto a lo largo de la historia ‘” (Ta’anit 29a)
El versículo dice que después de que los espías trajeron sus malas noticias sobre la Tierra de Israel, la nación lloró toda la noche, la noche del noveno de Av. 1 El Talmud afirma que Hashem declaró que, dado que Bnei Israel lloró innecesariamente, esta noche se fijaría como una noche de llanto a lo largo de la historia. Esto es atestiguado por las muchas tragedias que sucedieron a la nación judía en esta noche, incluida la destrucción de ambos Batei Mikdash. 2
Rashi cita el Talmud que representa gráficamente el castigo sufrido por los espías. 3 El Talmud afirma que sus lenguas se alargaron, llegando a sus ombligos, y los gusanos se arrastraron fuera de sus lenguas, entrando en sus estómagos. 4 Rashi declara que esta desaparición era apropiada para ellos, “midá kenéged midá” – “medida por medida” porque su pecado se realizó con el uso de sus lenguas. 5 ¿Cómo el hecho de que sus lenguas llegaron a sus ombligos refleja la naturaleza de su transgresión?
Un doliente se tipifica como “dom” – “silencioso”. Está prohibido para ti entablar conversación con un doliente hasta que él te reconozca. 6 El habla juega un papel destacado en la definición del pecado de los espías y, en consecuencia, la destrucción de ambos Templos. Por lo tanto, es apropiado que Tishá B’Av sea conmemorado como un día de duelo comunitario, que requiere silencio para rectificar el pecado que involucraba el habla.
La Mishná ensalza la virtud del silencio: “kol yom’i gadalti bein hajajamim veló matzati laguf tov ela shetiká” – “todos mis días fui criado entre eruditos y no encontré nada mejor para mi cuerpo que el silencio”. 7
¿Por qué se describe el silencio como beneficioso específicamente para el cuerpo?
El Talmud relata el siguiente adagio: “milá b’sela mashtuka b’trin” – “una palabra se valora en un sela y el silencio vale dos (sela’im)” 8. ¿Qué visión adicional está agregando el Talmud al mensaje de la Mishná? Además, ¿sobre qué base concluye el Talmud que hay una relación de dos a uno con respecto a la superioridad del silencio sobre el discurso? Se podría argumentar que según la declaración de Mishná estableciendo que nada excede los beneficios del silencio, parecería que el silencio supera con creces los beneficios del discurso.
El Targum identifica el poder del habla del hombre como la cualidad que lo considera único entre todas las criaturas. 9 Sin embargo, el Talmud registra que existieron seres humanos capaces de hablar el lenguaje de formas de vida inferiores, lo que indica claramente que otras formas de vida poseen la capacidad de comunicarse. 10 Por lo tanto, ¿qué tiene de especial el poder del habla del hombre? Hay dos fuentes dentro de un ser humano de donde se origina el habla. El discurso puede ser la verbalización del pensamiento intelectual o una reacción visceral que refleja nuestros deseos y emociones físicas. Todas las formas de vida tienen la capacidad de comunicar sus necesidades y expresar sus deseos físicos a través del sonido. Sin embargo, el hombre es la única criatura capaz de concebir ideas y articular estos pensamientos.
Estas dos formas de discurso a menudo están en conflicto entre sí, creando la pregunta: “¿La mente o el cuerpo del hombre controlan su discurso?” La tensión se crea cuando el hombre tiene el impulso de reaccionar verbalmente, pero su mente le dice que primero debe considerar las derivaciones de sus palabras. El silencio es un signo de control, específicamente sobre la forma de hablar que es reaccionaria y refleja un impulso físico. Es este silencio el que ensalza la Mishná con las palabras “veló matzati laguf tov ela shetiká” – “No encontré nada mejor para mi ‘guf’ – ‘cuerpo’ que el silencio”. La Mishná se refiere al silencio que indica el aprovechamiento de los impulsos físicos.
Muy a menudo el habla es el vehículo a través del cual reaccionamos en lugar de una acción física. Un buen ejemplo de esto es “lashón harah” – “discurso difamatorio”. La Torá se refiere a lashón harah como un “makah b’séter” – “un golpe realizado subrepticiamente”; lashón harah, aunque es de naturaleza verbal, es la salida sofisticada del difamador para golpear físicamente a su víctima. 11 Dado que lashón harah refleja la falta de control de una persona sobre su cuerpo, el castigo por lashón harah es tzora’at, una enfermedad que ataca el cuerpo de una persona. 12 Del mismo modo, el destino sufrido por los espías corresponde exactamente a la naturaleza de su pecado. El término “visceral”, que define un pensamiento que es reaccionario y emocional en lugar de formulado intelectualmente, significa literalmente “desde el intestino”, siendo las vísceras los órganos internos blandos del cuerpo, especialmente aquellos contenidos dentro de la cavidad abdominal. Las lenguas de los espías que alcanzan sus ombligos aluden a la forma de hablar por la cual eran culpables, el habla que emana del estómago, no de la mente.
El Talmud describe a un ser humano como una fusión de dos entidades, la mente y el cuerpo. 13 Se considera que una persona cuyo cuerpo reacciona sin restricciones posee una sola entidad, ya que en tales circunstancias la mente no le beneficia. Sin embargo, si la mente de una persona es capaz de subyugar su cuerpo, entonces ese individuo está compuesto por ambas entidades, ya que su mente puede aprovechar las energías de su cuerpo. Es esta idea que el Talmud está ofreciendo a la Mishná lo que ensalza la virtud del silencio. “Discurso es uno”, es decir, una persona cuyo cuerpo controla su discurso posee una sola entidad. El silencio, que refleja un dominio de la mente sobre el cuerpo es “dos”; es decir, una persona que se beneficia tanto de la mente como del cuerpo posee ambas entidades.
1.Bamidbar 14: 1
2.Taanit 29a, Rashi a Tehillim 106: 27
3.Bamidbar 14:37
4.Sotah 35a
5.14: 37
6.Moed Katan 28b, Shulján Aruch Yoreh Deah 286: 1
7.Avos 1:17
8.Meguilá 18a
9.Bereishit 2: 7
10.Bava Batra 134a
11.Devarim 27:14
12.Vayikra 14: 4 Ver Rashi
13. Ver Sanhedrin 39a Ver Juggler and the King, Feldman 1990 p.6
