Rabino Ari Enkin

Muchas mujeres jasídicas tienen la costumbre de afeitarse la cabeza después del matrimonio. Algunas fuentes jasídicas llaman a la práctica “una que deriva de nuestros santos antepasados… era una condición para el matrimonio… son sólo los ‘modernos’ los que dicen que solo cubrir el cabello es suficiente…” ¹ Otras autoridades jasídicas afirman que “aquellos que no se afeiten la cabeza debe considerarse promiscuo “. ² Algunas novias jasídicas incluso se afeitan la cabeza inmediatamente después de la ceremonia de la jupá, aunque la mayoría espera hasta la mañana siguiente. ³ Es costumbre en tales comunidades dar regalos a una mujer con motivo de afeitarse la cabeza y las fuentes me dicen que en Boro Park esta costumbre se suele cumplir con aretes de diamantes. ⁴

No hace falta decir que esta práctica no es un requisito halájico y está claro en el Talmud que no existía en la antigüedad. ⁵ De hecho, el Talmud mismo declara “repulsivo” que un esposo se vea obligado a ver a su esposa sin cabello. ⁶ Además, desde los tiempos bíblicos, obligar a una mujer a afeitarse la cabeza se consideraba una forma de castigo. ⁷ Las mujeres sefaradíes nunca han tenido la costumbre de afeitarse la cabeza. ⁸ Incluso podría estar prohibido que una mujer se afeite la cabeza, ya que muchos consideran que hacerlo es una violación de la prohibición de imitar las prácticas de un hombre. ⁹ Sin embargo, vale la pena explorar el tema e intentar comprender cómo comenzó la práctica.

Existe cierta discusión en la literatura halájica que parece sugerir que el cabello de una mujer podría ser una jatzitzá, una interposición prohibida entre su cuerpo y las aguas de la Mikva en la que se sumerge cada mes. ¹⁰ Esto, sin embargo, es sólo una rigurosidad adicional y no una verdadera preocupación halájica. De hecho, no se encuentra ninguna objeción en la literatura halájica con respecto a las mujeres jasídicas que van a la Mikva antes de su boda (que tiene lugar antes de que habitualmente se afeiten el cabello) alegando que la inmersión no era válida debido a su cabello.

Otra razón para la práctica es la preocupación de que parte del cabello de una mujer pueda permanecer en la superficie del agua de la Mikva y no quedar completamente sumergido. ¹¹ Así también, si el cabello de una mujer es demasiado largo, podría verse obligada a agacharse o colocarse de una manera extraña para asegurarse de que todo su cabello quede sumergido bajo el agua, lo cual debe evitarse. ¹² De manera similar, el cabello anudado descalifica una inmersión en la Mikva y la ausencia de cabello asegura que esto no sea motivo de preocupación. ¹³ Sin embargo, es por razones como éstas que siempre hay un asistente presente que observa la inmersión y se asegura de que todo el cuerpo, incluidos todos los pelos, se sumerja exitosamente en la Mikva simultáneamente.

Algunas fuentes atribuyen la costumbre de afeitarse la cabeza a un pasaje misterioso en el Zohar que parece sugerir que una mujer debe afeitarse la cabeza antes de ir a la Mikva cada mes. ¹⁴ Esto se basa en gran parte en la enseñanza kabbalística de que el cabello que crece durante el período nidá de una mujer es impuro. ¹⁵ La mayoría de los demás, sin embargo, simplemente interpretan el pasaje como alentar a las mujeres a cortarse el cabello todos los meses antes de ir a la Mikva, similar a la práctica de cortarse las uñas antes de la inmersión. En cualquier caso, este pasaje no se cita en ninguno de los códigos halájicos normativos como una razón para que una mujer se afeite la cabeza. ^dieciséis

Otra explicación de la costumbre se basa en la preocupación de que el cabello de una mujer pueda quedar expuesto involuntariamente debajo de su peluca u otra cubierta de cabello. ¹⁷ También existe la teoría de que las mujeres comenzaron a afeitarse la cabeza para disuadir la violación, que fue rampante como parte de los pogromos que sufrieron las comunidades judías en Europa. ¡Incluso se sugiere que la costumbre evolucionó para que las mujeres no violen accidentalmente el Shabat al exprimirse el cabello si se moja! ¹⁸

Aquellos que siguen la costumbre de afeitarse la cabeza antes de ir a la Mikva, generalmente lo hacen tres días antes de que esperen sumergirse. Este intervalo de tres días entre el corte de pelo y la inmersión es para asegurar que los pelos sueltos o parcialmente cortados que quedaron después del corte de pelo se habrán caído por completo para entonces. De lo contrario, esos pelos podrían constituir una jatzitzá. ¹⁹

Rav Ovadia Yosef hace todo lo posible para demostrar que el cabello no es una jatzitzá y que no existe ninguna base halájica para que las mujeres se afeiten la cabeza. ²⁰ Rav Moshé Shternbuch dice que la costumbre no tiene una fuente halájica y concluye que probablemente fue instituida para asegurar que ninguno de los cabellos de una mujer casada quede expuesto de ninguna manera. ²¹ También se observa que las mujeres a menudo no consiguen cortarse el pelo durante bastante tiempo después del parto. Como tal, es común que incluso las mujeres jasídicas tengan el cabello largo cuando se sumergen en una Mikva por primera o segunda vez después del parto. ²²Una mujer jasídica que se casa con un hombre no jasídico debe acatar los deseos de su marido si él no quiere que se afeite la cabeza. ²³ De hecho, en todos estos asuntos la mujer debe seguir las costumbres de su marido.

1. B’tuv Yerushalayim (Yadler) pág. 58.
2. Darkei Teshuvá  YD 198: 91.
3. Minhag Yisrael Torah , EH 26:33. Ver Likutei Halajot, Kidushin , EH 6: 1 y Shulján Ha’ezer 5: 5: 7.
4. Tashbetz 3: 299; Invei Hagefen 9: 171.
5. Eruvin 100b.
6. Nazir 28b; Shabat 64b.
7. Devarim 21:12.
8. Darkei Teshuvá, YD 198: 91.
9. OC 182: 5.
10. Shevet Halevi 4: 109; Pri Hasadeh 3: 188.
11. Shiurei Shevet Halevi 198: 5: 2; Minhag Yisrael Torah , EH 21.
12. Teshuvot V’hanhagot 1: 518.
13. Shiurei Shevet Halevi 198: 5: 2.
14. Zohar, Nasso 127a. Ver: http://parsha.blogspot.com/2007/08/women-shaving-hair.html
15. Zohar, Acharei Mot 79a; Pinchas 248b. Véase también Darkei Teshuva, YD 198: 91.
16. Véase Be’er Heitev y Biur Halajá hasta OC 75.
17. Minhag Yisrael Torah , EH 21.
18. Emek She’eila, Vayikra 96.
19. Avnei Tzedek 107.
20. Yabia Omer, YD 4: 1.
21. Teshuvot V’hanhagot 2: 692.
22. Chatam Sofer, YD 195.
23. Igrot Moshe, EH 1:59.

(Jewish Press)