Rabino Yaakov Klass
Sefardim y Ashkenazim son un fenómeno de más de mil años. Aun así, no son muy diferentes. Así como los Ashkenazim cuentan con la mezcla de kohen, levi e israel, también lo hacen los Sefardim (piense en España, Portugal, Marruecos y la cuenca mediterránea, Turquía, Grecia e incluso Siria, etc.), y también lo hacen los Mizrahi (piense en Irak – Mesopotamia, Irán – Persia y más al este). Los yemenitas, que son distintos, también tienen las tres categorías. Así, retrocediendo en la historia, todos estamos conectados.
Encontramos que cuando nuestra gente estaba a punto de entrar en la Tierra de Canaán y cada tribu y cada individuo iba a recibir su parcela de tierra, surgió el incidente de las hijas de Tzelofechad (que no tenían hijos sino sólo estas cinco hijas) que se acercó a Moshé, en Parshat Pinjás , y dijo: “Nuestro padre murió en el desierto, y no de los que desafiaron a Hashem en la compañía de Kóraj, porque murió por su propio pecado, pero no tuvo hijos. ¿Por qué será disminuido su nombre [al no recibir su porción]? Danos una porción de la tierra entre sus hermanos”.
Moshé consulta con Hashem, quien transmite la ley de la herencia de que donde no hay un hijo, la hija hereda y así recibe una porción de la tierra. Pero se les dijo que se casaran dentro de su tribu, y de hecho lo hicieron. Aquí la Torá es clara en que esto fue sólo para ese tiempo específico – la distribución original de la tierra – para que la porción adeudada a una tribu no se transfiera a otra tribu. Al final (maftir, Parshat Mas’ei) las hijas de Tzelofechad se casan con sus primos, asegurando así la equidad debida a su tribu. De lo contrario, se les habría permitido casarse fuera de su tribu (Menashe).
Más tarde encontramos el terrible incidente de Pilegesh b’Givah (Shoftim cap. 19-21) por el cual todas las tribus juraron no casarse con nadie de Benjamín. Sin embargo, más tarde, cuando se dieron cuenta de que toda la tribu estaba a punto de desaparecer, se retractaron de su prohibición y así Benjamín floreció.
Otro ejemplo de matrimonio a través de las líneas tribales está en el Midrash (Bamidbar Rabbah 10:13) donde encontramos que el padre de Shimshon, Mano’ach, era de la tribu de Dan y su madre Tzlilpones era de la tribu de Judá.
Vemos así que no debería haber diferencia en cuanto a la comunidad de la que se procede.
Sin embargo, una advertencia es que una mujer siempre sigue los minhagim –costumbres– de su esposo (Responsa Tashbatz Vol.3: 179). Por lo tanto, una mujer asquenazí casada con un hombre sefardí podrá comer arroz y otros kitniyot en Pésaj, mientras que una mujer sefardí casada con un hombre asquenazí no podrá comer kitniyot en Pésaj. El rabino Ovadiah Yosef, zt’l razona que ése es el caso, con la excepción de que si son invitados en la casa de los padres de la esposa, entonces ella puede comer su arroz.
Recuerdo de mis días de ieshivá en la ieshivá Mirrer que casi todos mis amigos marroquíes se casaron con Ashkenazim, y nadie encontró que eso fuera un problema.
Después de que perdimos seis millones de Kedoshim, almas santas, necesitamos reconstruir Klal Israel, al igual que nuestros antepasados reconstruyeron la tribu de Benjamín. No es necesario que impongamos ningún impedimento adicional a los jóvenes mientras tratan de alcanzar este importante objetivo.
– El rabino Yaakov Klass es el Rav de K’hal Bnei Matisyahu en Flatbush; Editor de la Torá de The Jewish Press; y presidente del Presidium, Alianza Rabínica de América / Igud HaRabbonim. Correo electrónico yklass@jewishpress.com
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Rabino Steven Pruzansky
Shidujim debe hacerse en primera instancia sobre la base de valores y compromisos compartidos, así como personalidades complementarias. De hecho, esos también deberían ser los criterios para la segunda y tercera instancia. Y esos valores se derivan de la Torá, que es la herencia mutua de todos los judíos, sin importar su origen o país de origen.
Desde mi punto de vista en Israel, la pregunta en sí suena peculiar porque casi la mitad de los matrimonios en el país involucran a parejas de diferentes orígenes étnicos. La mayoría de los jóvenes de hoy son lo suficientemente amplios como para no distinguir entre Ashkenazim y Sefardim o judíos que provienen de Etiopía o Asia. Si queremos ser más precisos, las diferencias entre los distintos grupos de askenazíes (Jasidim ,Mitnagdim ) y varios grupos de sefardíes (Turquía, Siria, Marruecos, judíos de Yemen, y otros) pueden ser tan aguda como la que existe entre askenazíes y sefardíes.
Esa es la belleza del Israel moderno y la realidad del kibutz galuyot. No sólo es incorrecto rechazar un shidduj sobre esa base, es una tontería, y no sólo porque casarse fuera de la herencia étnica amplía el acervo genético. Es principalmente porque le falta mucho a ahavat Israel – amor por nuestros compañeros judíos.
Ciertamente, navegar por los diferentes orígenes culturales y costumbres puede ser un pequeño desafío, pero también es inmensamente gratificante. Además, invierte el patrón destructivo del exilio que nos dividió geográficamente y acelera la redención en la que volveremos a ser un solo pueblo.
– El rabino Steven Pruzansky es el vicepresidente de la Coalición por los Valores Judíos de la Región de Israel y autor de Arrepentimiento de por vida, ahora disponible en Kodesh Press.
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Rabino Goldin
La respuesta a la pregunta que presenta es no.
El hecho de que un shidduj propuesto sea sefardí o asquenazí, mientras que tú y tu familia son el otro, no es una razón para rechazar el shidduj de plano. Con demasiada frecuencia, los hombres y mujeres jóvenes (y / o sus padres) rechazan sumariamente un shidduj propuesto; Prevenir la oportunidad de una pareja de conocerse y explorar lo que podrían haber sido posibilidades reales.
Particularmente en nuestro mundo, donde todo el proceso de shiddujim se ha vuelto tan complicado y difícil, no debemos levantar obstáculos arbitrarios en el camino hacia la búsqueda de una pareja adecuada.
Habiendo dicho eso, las familias (incluso Sefardi con Sefardi y Ashkenazi con Ashkenazi) a menudo provienen de mundos diversos. Las diferencias creadas por su crianza, así como todas las demás diferencias personales y problemas entre ellos, deben ser exploradas cuidadosamente por la pareja antes de tomar la decisión crítica de casarse.
Por esta razón, muchos de mis colegas rabínicos y yo creemos que en nuestro complejo mundo, la consejería prematrimonial sobre el matrimonio y sus desafíos (más allá de las clases habituales de taharat mishpajá) debería ser un componente fundamental en la preparación de cualquier pareja para una vida en común.
– El rabino Shmuel Goldin es autor de la serie de libros Unlocking the Torah Text y ex presidente de la RCA.
