A medida que uno envejece, se da cuenta de que en cada Séder de Pésaj se repiten las mismas nociones que aprendió de sus superiores en puntos específicos a lo largo de la noche, mientras que a la familia no parece importarle. Entonces uno comienza a preguntarse si alguien ha estado escuchando todos estos años. En cualquier caso, aquí están las “jidushim” (innovaciones) clave que usted realmente se siente obligado a repetir cada Séder, con la esperanza de que escribirlas reduzca la posibilidad de olvidarlas con el paso de los años. Siéntase libre de imponérselos a sus propios seres queridos.
1. Yajatz (se toma la matzá del medio y se parte en dos, una parte más grande que la otra. La parte más grande se aparta para que sirva como Afikomán. La parte más pequeña se vuelve a colocar entre las dos matzot).
El sonido de las matzá al romperse nos recuerda el primer ruido al que estamos expuestos cuando salimos del útero, desde un entorno perfecto donde todo está diseñado específicamente para nosotros hasta un lugar aterrador, ruidoso y brillante donde nada es predecible y estamos totalmente solos. Esta es la condición humana, que nuestra tradición nos ha dado la herramienta definitiva para luchar contra su aislamiento represivo: someterse a la voluntad de Di’s a través de los mandamientos nos ayuda a liberarnos de nuestros egos y estar disponibles para nuestros semejantes.
2. Este es el Pan de la Aflicción.
Estas primeras líneas de la Hagadá se compusieron cuando los refugiados derrotados de la caída Judea estaban siendo conducidos a Babilonia en 597 a. Mientras nos alejaban de nuestra tierra prometida, nos preguntábamos, ¿era éste el final del experimento? ¿Se ha borrado la redención de nuestro Éxodo y ahora estábamos destinados a convertirnos en esclavos eternos? En respuesta, nuestros sabios levantaron los Matzot que tenían un doble propósito en nuestra historia: eran la comida barata del esclavo que llenaba nuestros estómagos rápidamente, manteniéndonos vivos para el siguiente día de duro trabajo; pero también eran el alimento de la libertad cuando los horneábamos apresuradamente para poder salir corriendo de Egipto. Por lo tanto, este pan de aflicción que comemos nos recuerda que podemos ser esclavos hoy, pero el próximo año seguramente seremos redimidos. No somos esclavos eternos.
3. Mah Nishtana.
La Torá menciona cuatro veces la idea de que, cuando tu hijo te pregunte mañana de qué se trata, respóndele, Di’s nos ha librado con brazo fuerte de Egipto. El Éxodo es la base de nuestra relación con el Creador y, por lo tanto, para cada versículo de la Torá que nos dice qué responder a nuestros hijos, hacemos que nuestros hijos hagan una pregunta, cuatro en total.
4. Sucedió que el rabino Eliezer, el rabino Yehoshua, el rabino Elazar ben Azaryah, el rabino Akiva y el rabino Tarphon estaban reclinados [en un séder] en Bnei Brak.
Este pasaje comienza el estudio talmúdico de las reglas de Pésaj y la noche del Séder. Dado que la Hagadá nos acaba de decir que, al discutir el Éxodo de Egipto, cuanto más tiempo lo hagamos, mejor, queremos entender: ¿significa esto que podemos extender el séder por días y días? Entonces, se nos dice que estos cinco distinguidos rabinos estuvieron toda la noche estudiando el Éxodo hasta que llegaron sus alumnos y les dijeron: “¡Nuestros Maestros! ¡Ha llegado el momento de recitar el Shemá de la mañana!” Lo que significa que hay un límite para la mitzvá de recitar el Éxodo, y ese límite es la próxima mitzvá relacionada con el tiempo: el Shemá.
En este punto, siempre menciono que los cinco rabinos de la historia estuvieron involucrados en el reciente despido de Rabban Gamliel, el Príncipe de la comunidad judía en Judea, debido a su trato duro con sus súbditos, sobre todo con el rabino Yehoshua (Berajot 27:). Prefirieron reemplazarlo por el rabino Elazar ben Azaria, a pesar de que sólo tenía 17 años, porque tenía el mejor yijus (pedigrí), la décima generación de Ezra el Escriba. Y según la leyenda, de la noche a la mañana se le puso el pelo blanco y se le vio viejo, por eso dice “soy como un hombre de 70” y no “soy un hombre de 70”.
5. Los cuatro hijos, como el Ma Nishtana, se basan en los cuatro versos que tratan de nuestros hijos preguntándonos mañana sobre el Éxodo. En este comentario, cada versículo se refiere a un tipo diferente de hijo. Aquí están mis dos favoritos:
El sabio, ¿qué dice? “¿Qué son los testimonios, los estatutos y las leyes que el Señor, nuestro Di’s, os ha mandado?” Tú, a su vez, le instruirás en las leyes de Pésaj, ‘uno no debe comer ningún postre después del cordero de Pésaj.
El hijo sabio aborda nuestra tradición desde un ángulo puramente intelectual: testimonios, estatutos y leyes. Pero le enseñamos que nuestro judaísmo también es sensual: también se trata de música, vistas, olores y sabores. El cordero de Pésaj es la carne de la libertad: por mandato de Di’s, cuando el dios Aries dominaba el zodíaco, atamos corderos durante tres días en el corazón del Egipto idólatra, lo que sería como atar una vaca en medio de Nueva Delhi.. Luego los sacrificamos, untamos su sangre en los postes de nuestras puertas, los asamos enteros, para que todos los egipcios vean lo que le estamos haciendo a su dios, y nos lo comimos. Era la carne de la santa desfachatez, y sabía a libertad. Y ese sabor no debe diluirse con el sabor del postre.
El hijo malvado, ¿qué dice? “¿Qué es este servicio para ti?” Dice “a ti”, pero no a él, excluyéndose de la comunidad. Tienes que desafilarle los dientes y decirle: “Es por esto que Di’s hizo por mí cuando salí de Egipto”, por mí y no por él. Si hubiera estado allí, no habría sido redimido.
El hijo malvado no es malvado en absoluto. Está desesperadamente solo, aislado y, más claramente, se odia a sí mismo. Lo que debemos hacer por él es desafilarle los dientes para que no se muerda tan dolorosamente, y mostrarle que, simplemente uniéndose al resto de nosotros en el séder, él está incluido. Y aquí cambio el tono del remate: ¿De verdad crees que, por su baja autoestima, de haber estado en Egipto no se hubiera redimido? Vamos…
6. Salid y averiguad qué quiso hacer Labán el arameo con nuestro padre Jacob.
La Hagadá está haciendo una muy buena pregunta: cuando hubo hambre en Canaán, y Jacob y sus hijos se vieron obligados a bajar a Egipto, iniciando así el camino a la esclavitud, ¿por qué no se fueron a Siria, donde sus ricos familia había estado viviendo en gran prosperidad? Porque esa opción ya no estaba disponible para ellos. Cuando Jacob y sus esposas, hijos, ganado y ovejas dejaron la casa del abuelo Labán para irse a Canaán (Gén. 31), Labán los persiguió y quería matarlos a todos, pero tenía miedo de que Di’s lo castigara. Entonces, en cambio, erigieron un monumento de piedra, que Jacob llamó Yegar Sahaduta, un testimonio de miedo en arameo, porque Labán era un gran mago, y todos los hijos de Jacob sabían que, si se atrevían a cruzar ese límite, el mago los mataría.
7. Estas son las diez plagas que el Santo, bendito sea, trajo sobre los egipcios.
La Hagadá trae varias versiones del valor matemático de las plagas de Egipto, que según la tradición tienen que ver con la promesa) Ex. 15-26): “Si escucháis a vuestro Di’s con diligencia, haciendo lo recto delante de Dios, prestando oído a los mandamientos de Di’s y guardando todas sus leyes, ninguna de las plagas que envié sobre vosotros traeré sobre vosotros. egipcios, porque yo, Dios, soy vuestro sanador. En otras palabras, cuantas más plagas contemos en Egipto, menos nos serán infligidas.
Lo suficientemente justo. Pero de los diversos recuentos, dos se destacan por ser muy similares, excepto por una notificación: el rabino Eliezer dijo: ¿Cómo sabemos que cada plaga individual que el Santo, bendito sea, trajo sobre los egipcios en Egipto consistía en cuatro plagas? Después de lo cual cuenta 40 plagas en Egipto y 200 en el Mar de Juncos; entonces Rabí Akiva dijo: ¿Cómo sabemos que cada plaga individual que el Santo, bendito sea, trajo sobre los egipcios en Egipto consistía en cinco plagas? Y los totaliza en 50 y 250 respectivamente.
¿Por qué la diferencia? El rabino Akiva cuenta la “ira feroz” como una de las cinco expresiones del temperamento divino contra los egipcios; pero el rabino Eliezer, que era famoso por su ira persistente y feroz, hasta el punto de que todos los demás sabios le temían a muerte (literalmente), era impermeable a esta cualidad divina, de la misma manera que un pez no es consciente del agua.
8. Si Él nos hubiera llevado ante el Monte Sinaí y no nos hubiera dado la Torá Dayenu, nos habría bastado.
Todos los demás versos de la canción de Dayenu tienen sentido: si Él nos hubiera dado una cosa, pero no la otra, aún tendríamos esa única cosa, así que estamos felices. Pero llevarnos al Monte Sinaí, en el calor y la arena y todo el resto de las cosas incómodas del desierto y terminar sin darnos la Torá: ¿Dayenu?
El comentarista judío más querido de todos los tiempos, Rashi (1040-1105), explica el versículo (Ex. 19:2): “Y allí acampó Israel contra la montaña”, diciendo que era “como un hombre con un solo corazón”. Este fue un regalo que solo Di’s nos pudo dar, convertirnos en una sola mente, completamente conectados unos con otros, conscientes de nuestros pensamientos más profundos, nuestras historias, nuestros miedos ocultos y amores tímidos. En efecto, si eso fuera todo lo que recibimos allí, al pie de la montaña, ciertamente habría sido más que suficiente. Un enorme Dayenu.
Y un enorme y feliz Séder de Pésaj para todos los hijos de Israel de todas las edades.
(Jewish Press)
