El deseo de huir de un desafío difícil es universal. Ya sea que el contexto sea el matrimonio, el empleo, el lugar de residencia o un curso de estudio elegido, cuando las cosas se ponen difíciles, muchos mortales comunes huyen de la escena.
El siguiente escenario no es nada raro: Sarah toleró un matrimonio abusivo y altamente disfuncional durante muchos años. A pesar de las súplicas de familiares y amigos, eligió sufrir la humillación y el tormento en lugar de buscar el divorcio. Finalmente, ante la insistencia repetida de Rabanim y la intervención de terapeutas, se sintió lo suficientemente fuerte como para defenderse y logró obtener un Guet. Como era de esperar, su reacción inicial fue de euforia. Era libre por fin. También, como era de esperar, el “entusiasmo” que experimentó Sarah no duró mucho. Si bien por fin había logrado suficiente confianza en sí misma y dignidad para dejar el matrimonio, no estaba preparada para enfrentar lo que siguió y continuar con su vida. El “alto” de Sarah dio paso a un sentimiento de hundimiento de “¿y ahora qué?”.
Hay un principio en la física que afirma que la naturaleza aborrece el vacío. Este mismo principio se aplica a nuestras actividades cotidianas, así como a nuestras actividades emocionales, intelectuales y espirituales. Un nuevo camino o modo de comportamiento debe sustituir al anterior al que estábamos acostumbrados. La pregunta entonces se convierte en: ¿Qué es exactamente lo que va a tomar el lugar de la realidad anterior? La conclusión ineludible es que la verdadera libertad debe consistir en dos fases: Quitarse las cadenas de nuestra esclavitud y tener un plan para el futuro, es decir, ¿libertad para hacer qué?
Este principio también es operativo en el escenario global. Sea testigo de los levantamientos y revoluciones actuales en el Medio Oriente, África y Asia. Muchos gobiernos han sido derrocados pero lo que ha surgido en su lugar no ha demostrado ser mejor. Las masas saben lo que no quieren, pero no tienen un plan cohesivo sobre lo que debería seguir a la ruina del sistema anterior.
La Torá reconoce este fenómeno y lo aborda en la conexión entre Pésaj y Shavuot. Incluso antes de nuestra liberación de la esclavitud, Hashem describió el objetivo de nuestra libertad que pronto sería adquirida: “para que sirvas a Hashem en esta montaña”. Si bien Pésaj marcó nuestra liberación del yugo de Faraón (fase uno), Shavuot conmemora la entrega de la Torá y nuestro compromiso con el yugo de las Mitzvot (fase dos). Dado que ambas fases son de continuo, hay opiniones de que Pésaj y Shavuot son realmente un solo Yom Tov, y que los 49 días entre ellos son una especie de “Jol Hamoed“. Como tal, nos corresponde examinar la mentalidad de esclavos y cómo pudimos hundirnos en un estado tan degradado en Egipto. El Jatam Sofer ofrece una visión notable. Los egipcios, explica, fueron capaces de desmoralizar a los Klal Israel y arrojarlos al abismo al convencerlos de que nada de lo que hicieran importaba. Lo lograron obligando a los judíos a construir estructuras que inmediatamente se derrumbaron y se hundieron en el suelo. Todo el trabajo agotador al que fueron sometidos los judíos fue en vano. En efecto, cuando el ser humano trabaja día tras día y no tiene nada que mostrar por su esfuerzo, se produce la deshumanización.
Hashem nos liberó de la servidumbre del faraón, un estado en el que nada importaba. Pero siendo el sabio arquitecto de la verdadera libertad, sabía que la “fase uno” no era suficiente. Para dirigirnos a la “fase dos”, Él nos declaró Su pueblo elegido e invirtió en nosotros una parte de Di-s, por así decirlo. El Jatam Sofer interpreta: “Yo soy Hashem, tu Di-s” (el primero de los Diez Mandamientos) en el sentido de “Yo soy Hashem que te ha dado Elokeja, una chispa de Divinidad”. Esto resultó en un cambio cuántico en el sentido de que todo lo que hacemos importa, porque proviene de la Divinidad con la que Hashem nos dota. La lección de estos últimos días antes de Shavuot es que es imperativo que apreciemos cuánto importamos y cuánto importa todo lo que hacemos.
La mentalidad de esclavos de Egipto debe dar paso al entendimiento de que cuando Hashem nos identificó como Sus siervos en lugar de los del Faraón, fuimos elevados a la realeza, de acuerdo con el dicho “Eved Mélej Mélej” (el sirviente de un rey es él mismo un rey). Tan importante como no ser esclavizados, no es menos importante reconocer que somos soberanos para dar forma a nuestro futuro. Además, dado que todos estamos juntos en esto, también debemos recalcar en nuestros hermanos y hermanas cuánto nos importan a nosotros y al Ribonó Shel Olam, el Maestro del Universo.
Este acto de Kiruv y cariño se puede lograr con una palabra amable, un cumplido o una expresión de gratitud, o cualquier otra cosa que nos inspire en ese momento, cambiando el enfoque de nosotros mismos a los demás. La verdadera emancipación requiere conectarse con nuestro núcleo resistente, hacer un examen de conciencia serio y mirar hacia adentro. Podemos prevalecer y evitar las dudas sobre nuestra autoestima. Porque en verdad, somos hijos de la realeza y todo lo que hacemos le importa a nuestro Padre Celestial. Con esto en mente, seremos genuinamente liberados y podremos saludar a Mashíaj Tzidkeinu con la dignidad de la verdadera libertad.
(Hidabroot)
