Conversación con el rabino Menachem Genack, director ejecutivo de OU Kosher.
Acción Judía: ¿Qué es exactamente la carne cultivada en laboratorio?
Rabino Menachem Genack: La carne cultivada en laboratorio, también conocida como carne sintética o limpia, es esencialmente “carne” cultivada en un laboratorio a partir de células animales, lo que da como resultado un producto genéticamente idéntico a la carne convencional. Las empresas de carne limpia, que aún están en la etapa inicial, están trabajando en el desarrollo de esta tecnología.
JA: ¿La carne limpia es kosher?
RG: Tiene el potencial de ser kosher, pero depende de algunos factores.
En primer lugar, si las células animales se derivan de un animal no kosher, el producto final también será no kosher. Esto se basa en el principio de yotzei min hatamei tamei, cualquier cosa derivada de algo que no es kosher no es kosher. Por lo tanto, la posición de la OU es que el tocino limpio no es kosher, ya que las células originales del cerdo sirven como fuente.
En segundo lugar, algunas empresas de carne limpia prefieren extraer células de animales vivos. La postura de la OU es que esto presenta un problema de eiver min hajai (comerse una extremidad arrancada de un animal vivo). Por lo tanto, un animal kosher tendría que ser sacrificado antes de que se pudieran extraer sus células con el fin de cultivarlas en un laboratorio.
Por último, la shejitá debería realizarse bajo supervisión kosher confiable.
En resumen: para que la carne limpia sea kosher, las células originales deben provenir de un animal kosher que fue sacrificado bajo una supervisión kosher confiable.
Vale la pena señalar que, dada la sensibilidad que supone crear carne kosher de esta manera, sin duda se requerirá una estrecha vigilancia y un alto nivel de supervisión kosher.
JA: ¿La carne cultivada en laboratorio tiene el estatus de carne o pareve?
RG: A primera vista, se podría suponer que esa carne sería pareve. La ciencia moderna es capaz de “reconstruir el entorno del huésped”, lo que permite que la célula madre crezca y se multiplique. Por lo tanto, la mayor parte del crecimiento tiene lugar fuera del animal, lo que quizás sea suficiente para que el producto sea pareve. Además, la biopsia original es minúscula en comparación con el producto final. Además, el hecho de que algo derive de la carne no necesariamente le otorga el estatus de carne. El ejemplo más contundente de esto es, por supuesto, la leche: la leche proviene de un animal, pero obviamente no tiene el estatus de carne.
Nos dirigimos a muchos posekim dentro de la órbita de la OU con estas preguntas. Algunas autoridades rabínicas dictaminaron que la carne limpia es pareve, mientras que otras determinaron que es fleishig.
Rav Asher Weiss, un destacado dayan en Israel y asesor halájico de OU Kosher, sostiene que la carne cultivada en laboratorio es halájicamente idéntica a la carne. En su opinión, si parece carne y tiene todas las características de la carne, es carne.
Rav Hershel Schachter, rosh yeshivá de la Yeshiva University y asesor halájico de OU Kosher, sostiene que la carne cultivada en laboratorio no es carne a nivel bíblico (deOraita), pero sí tiene el estatus de carne a nivel rabínico. En otras palabras, la carne cultivada en laboratorio tiene el mismo estatus que las aves de corral. Desde una perspectiva bíblica, no está prohibido comer o cocinar aves de corral con leche. Los rabinos lo prohibieron debido a la similitud de las aves de corral con la carne, para evitar confusiones y la posible violación de una prohibición bíblica. Así también, debido a su similitud con la carne convencional, la carne cultivada en laboratorio, en opinión de Rav Schachter, se considera carne a nivel rabínico y, por lo tanto, está sujeta a las mismas prohibiciones rabínicas que las aves de corral.
Después de muchas consultas con los posekim, la OU está tomando una posición estricta y considera que la carne cultivada en laboratorio es carne a un nivel bíblico. Sin embargo, debe notarse que incluso de acuerdo con aquellas autoridades rabínicas que consideran que la carne cultivada en laboratorio es pareve, dicha carne debería ser tratada con cuidado debido a las halajot de marit ayin, es decir, la prohibición de hacer algo que pueda hacer que otra persona piense que uno violó la halajá. Esto es similar a la halajá [Shulján Aruj, siman 87] que establece que quien quiera cocinar carne con leche de almendras debe colocar almendras o leche de almendras en la mesa para indicar claramente que no está cocinando o comiendo carne y leche juntas.
Por cierto, la cuestión del marit ayin también se aplica a las hamburguesas de origen vegetal, como la Impossible Burger. Quien coma una Impossible Burger con queso debería, por ejemplo, colocar el paquete de la Impossible Burger en la mesa.
Existe una controversia sobre si la cuestión de marit ayin se aplica incluso cuando uno está solo en su casa.
JA: ¿Existe alguna manera de producir carne kosher cultivada en laboratorio sin necesidad de sacrificarla?
RG: SuperMeat, una empresa líder en el cultivo de carne con sede en Israel, está desarrollando carne de pollo utilizando un método completamente diferente: extrayendo células madre de huevos de gallina fertilizados. Si las células se extraen del huevo antes de que se formen manchas de sangre, las células y la carne resultante son kosher. En este caso no es necesaria ninguna shejitá, porque las células provienen de huevos, no de animales.
Después de una serie de discusiones halájicas exhaustivas y revisiones científicas, la OU determinó que la línea celular de pollo de SuperMeat cumple con los estándares de mehadrin de carne kosher. Estas revisiones se centraron en la embriogénesis y las células madre aviares, incluida la observación de la extracción de células madre embrionarias de un huevo de gallina fertilizado antes de la aparición de manchas de sangre.
La pregunta entonces es: ¿Cuál es el estatus de la carne de pollo derivada de células madre de huevos de gallina fertilizados? ¿Es pareve o fleishig? La OU aún no ha tomado una decisión. (Curiosamente, el director ejecutivo de SuperMeat me dijo que preferiría que su producto se considerara carne, no por razones halájicas sino por consideraciones de marketing: la empresa quiere que los consumidores vean sus productos como carne real).
JA: ¿Por qué tanto entusiasmo en torno a la carne cultivada en laboratorio?
RG: La carne limpia se está aclamando como una solución humanitaria y respetuosa con el clima para la agricultura animal tradicional. Hay quienes sostienen que la producción ganadera desempeña un papel enorme en la contribución a los gases de efecto invernadero que se emiten anualmente en el mundo. La huella de carbono, sostienen, se reduciría enormemente si dejamos de sacrificar ganado. También existe una enorme necesidad de nuevas fuentes de proteínas. A medida que la población mundial crece y las empresas y los gobiernos buscan nuevas fuentes de proteínas, la carne limpia se considera cada vez más como una forma de estabilizar una fuente de proteínas para las generaciones futuras.
JA: ¿La carne cultivada en laboratorio ofrece algún beneficio particular al consumidor kosher?
RG: En la producción tradicional de carne, el mercado kosher sólo puede hacer uso de alrededor del 20 por ciento de la carne; sólo alrededor del 40 por ciento de los animales son glatt (es decir, libres de adherencias en los pulmones que pueden convertirlos en treif), y de los animales glatt, en los EE. UU. generalmente sólo utilizamos alrededor de la mitad del animal porque la costumbre ashkenazí es no utilizar los cuartos traseros en absoluto, ya que contienen las grasas prohibidas y el nervio ciático (jeilev y gid hanasheh). La carne cultivada en laboratorio no tendría estos problemas y, por lo tanto, el 100 por ciento de la carne sería kosher. En última instancia, esto podría reducir significativamente el costo de la carne kosher.
JA: ¿Existe algún precedente en la literatura halájica clásica que aborde este fenómeno?
RG: Si bien no es sorprendente que no existan fuentes explícitas que aborden este nuevo fenómeno, en el Talmud se habla de un posible paralelo interesante: la carne producida por un milagro. En Sanhedrin 59b, la Guemará relata el siguiente incidente:
Mientras Rabí Shimón ben Jalafta caminaba por el camino, se encontró con leones que le rugían. Dijo: “Los leones jóvenes rugen tras su presa [y buscan su alimento en Di’s]” (Salmos 104:21). Dos muslos [de un animal] descendieron [del cielo] para él. Los leones se comieron uno [de los muslos] y dejaron uno. Lo tomó y entró en la sala de estudio, y preguntó al respecto: “¿Es este un artículo kosher o un artículo no kosher?” Los Sabios le dijeron: “Ciertamente es kosher, ya que un artículo no kosher no desciende del Cielo”.
Rav Asher Weiss cita esto como respaldo a su opinión de que algo que parece carne se considera carne según la halajá. Señala que la única pregunta en la Guemará es si la carne es kosher. Nadie parece haber considerado la posibilidad de que, como no proviene de un animal, no es carne en absoluto. Esto debe deberse a que, mientras sea indistinguible de la carne, incluso si “descendió del Cielo”, se considera carne.
JA: ¿Cuándo cree usted que la carne sintética estará disponible para el consumidor kosher?
RG: Llevar la carne cultivada en laboratorio al mercado puede llevar varios años; se requiere la aprobación del gobierno y debe ser económicamente viable. Pero esta tecnología sin duda tiene un enorme potencial para cambiar la forma en que comemos. Como somos la principal agencia kosher del mundo, las empresas se están comunicando con nosotros; quieren saber cómo consideraríamos un producto de este tipo desde el punto de vista halájico. Creemos que la carne cultivada en laboratorio estará disponible comercialmente en el mundo kosher dentro de unos años.
*El rabino Menajem Genack se ha desempeñado como director ejecutivo de OU Kosher desde 1980. Un agradecimiento especial al rabino Gavriel Price, coordinador rabínico de OU Kosher, por su ayuda en la preparación de este artículo.
(Jewish Action)