R. Yemima Mizrachi
Hace poco di un discurso ante un grupo de empresarias norteamericanas, directoras de grandes empresas, en una conferencia cuyo tema era “El poder de la mujer judía”. “¿En qué creen ustedes que consiste el poder de la mujer judía?”, pregunté a la audiencia. Nadie tenía una respuesta para mí.
Luego les presenté a nuestras tatarabuelas, las mujeres judías en tiempos de galut Mitzrayim. Hablamos de cómo el Faraón ordenó a las parteras judías que mataran a todos los niños recién nacidos y luego descubrió que no habían hecho caso de su orden. “¿Por qué no los mataron?”, les preguntó enojado. ¿Qué respondieron Shifrah y Puah? “Las mujeres judías no son como las egipcias”, explicaron. ¿Cuál era la diferencia? “B’terem tavo aleihen hameyaledet v’yaladu”. Incluso antes de que lleguemos para atenderlas, ya han dado a luz. Esta hermosa respuesta encapsula el poder fundamental de la mujer judía: nunca está absorta en su dolor presente. Siempre mira más allá de él, hacia los alegres resultados que seguirán.
La mujer judía va un paso por delante del juego, concentrándose en el resultado. De hecho, eso es lo que significa Ivriyah: por delante. Mientras que la palabra hebrea para mujer egipcia, “Mitzriyah”, está relacionada con la palabra “tzirim”, contracciones, la raíz de Ivriyah es ibbur, feto. Mientras que las mujeres egipcias se concentran en su dolor, explicaron las parteras, nuestras mujeres fijan su mente en el futuro, por lo que no podemos impedirles que trasciendan su agonía y den a luz.
Incluso en sus momentos más dolorosos, la mujer judía ya está absorta en la felicidad que la envolverá cuando sostenga a su recién nacido por primera vez. Me sorprendió observar este mismo fenómeno esta semana en mis interacciones con una Ivriyah muy especial: Iris, la madre de Eyal Yifrach, Hy”d. En una de las ocasiones en que fui a visitarla, su hermana me dijo: “Yemima, debes decirle que se vaya a dormir. Ha estado sentada en esa silla desde el día en que se conoció la noticia. No ha dormido en una cama durante tres semanas”. Cuando le pregunté a Iris por qué se torturaba de esa manera, este paradigma de una Ivriyah respondió: “Antes, me sentaba en una silla para esperar a que Eyal volviera a casa. Ahora me siento y espero al Mashíaj”. Esta mujer judía ejemplar no se revuelca en el dolor de sus contracciones. Espera una redención tras otra, ya visualizando al bebé en sus brazos. Incluso en las circunstancias más atroces, ella puede ver el amanecer a lo lejos, como nuestras madres de antaño. En este momento, todos estamos sufriendo las contracciones del y’mei hameitzarim. Como nación, todos estamos de parto. Ahora es el momento de que imaginemos los frutos de nuestro trabajo: la reconstrucción del Beit Hamikdash.
Tanto el Arí HaKadosh como el Zóhar nos dicen que en estos días debemos imaginar los días del Mashíaj. Sólo una persona que pueda verlo con el ojo de su mente -dice la Guemará- tendrá el mérito de presenciar la Bait Shlishi. Y si, Dios no lo quiera, no sucede este año, esa persona al menos tendrá el mérito de ver una redención personal en su propia vida, ya sea en lo que respecta a la shalom Bait, la zera shel kayamá o cualquier otra cosa que pueda anhelar para hacer de su hogar un lugar más hermoso. “Kol hamitabel al Yerushalayim zojé v’roeh b’simjatah”. Aquel que llora a Jerusalem tendrá el mérito de ver su alegría. Sobre las palabras, “Kol tzofayij nasu kol… ayin b’ayin yiru b’shuv Hashem Tzion”, el Zóhar comenta que quien visualice la gueulá en su imaginación eventualmente tendrá el mérito de verla en la realidad.
Una mujer que encuentra la fuerza para visualizar las bendiciones que hay más allá de las contracciones será zojá para ver la geulá en su vida personal. Me gustaría compartir con ustedes una reflexión fascinante que el Maharal de Praga ofrece en su sefer Netzaj Israel (capítulo 36). Sabemos que las jevlei Mashíaj se asemejan a contracciones dolorosas, como ya lo predijo uno de los Sabios en la Guemará cuando dijo: “Quiero que venga el Mashíaj, pero no quiero experimentar el parto previo”. “¿Por qué las jevlei Mashíaj serán tan agonizantes?”, pregunta el Maharal.
En su respuesta, que invita a la reflexión, cita un fenómeno con el que las mujeres podemos identificarnos fácilmente: cada cambio en la vida va acompañado de tristeza. ¿Por qué muchas mujeres sienten una sensación de anticlímax o incluso depresión después de dar a luz? ¿No deberían estar abrumadas únicamente de alegría y gratitud? ¿Por qué las kallos a veces experimentan ansiedad y melancolía? La respuesta es que siempre que hay un cambio también hay tristeza. Basta con pensar en la palabra “nasuy”, casada, que se compone de las mismas letras que la palabra “shinuy”, cambio. ¿Y por qué los adolescentes están perpetuamente envueltos en una nube de mal humor? Porque están experimentando un cambio radical, aunque uno pensaría que abrazarían su avance hacia la edad adulta con entusiasmo. La razón, explica el Maharal, es que cada shinuy crea la realidad de shnayim, dualidad. De repente genera un “antes” y un “después”, dos realidades diferentes que se presentan ante nuestros ojos, invitando a la comparación. Es esta dualidad la que causa todos los problemas. Piénsalo: ¿por qué es tan difícil adaptarse al matrimonio en los tiempos modernos? Porque a muchas mujeres jóvenes se las ha educado para que sólo piensen en su independencia, libertad y deseos egoístas. Hace años, las niñas se criaban con el sueño de ser madres. Anhelaban entregarse a sus maridos y a sus familias.
Hoy, todo gira en torno a lo que me resulte más cómodo. El objetivo es que me mimen y me liberen de toda carga tanto como sea posible. Para alguien con esta mentalidad, no es extraño que resulte una tortura encontrarse de repente cambiando pañales y llevando sobre los hombros la carga del matrimonio y la maternidad. No puede hacer las paces con su nueva realidad. Incluso el concepto de altruismo resulta restrictivo y paralizante. Como el contraste entre sus dos realidades es tan marcado, muchas de estas mujeres experimentan una gran angustia. ¿Cómo podemos ahorrarnos el dolor que acompañará al cambio de jevlei Mashíaj? Dice el Maharal: “Comienza ahora mismo. Crea una única realidad en tu mente”. Si empiezas a visualizar y prepararte para la gueulá ahora, cuando finalmente llegue ya estarás acostumbrada a esa realidad y la transición será suave. No será un fenómeno nuevo para ti, que invite a la angustia que engendra la dualidad.
De la parashá de esta semana aprendemos que esto es algo que no es demasiado difícil para las mujeres. Después de todo, somos nosotras las que hemos sido bendecidas con el don de la imaginación salvaje. (Sabes que esto es cierto cuando de repente te das cuenta de que tu hijo de cinco años ha estado desaparecido por menos de tres minutos…) La parashá Matot cubre el concepto de nedarim, votos. La Torá nos dice que, dependiendo de su edad y estatus, el néder de una mujer puede ser anulado tanto por su padre como por su esposo. Uno podría pensar que esto implica que las mujeres somos impotentes, que nuestro género está siendo discriminado y nuestras palabras no tienen ningún valor.
Sin embargo, Rav Shamshon Refael Hirsch explica que esto en realidad demuestra lo contrario. Cuando una mujer hace un néder, el hombre puede anularlo precisamente porque sus palabras son tomadas en serio. Como una mujer puede ser dominada por el rugiente poder de su imaginación y ya ve la realidad posterior al néder en su mente, sus palabras son aún más potentes y, por lo tanto, requieren la opción de la anulación. La Torá comprende cuán influyente puede ser nuestra imaginación en nuestras palabras, ofreciendo así una oportunidad de anulación si se produce un cambio de opinión. Los días de bein hametzarim son un momento oportuno para que usemos esta herramienta de imaginación fértil para prepararnos para la gueulá que se aproxima. Al visualizar esa realidad hoy, como los Ivriyot que nos precedieron, nos ahorraremos los dolores de parto del jevlei Mashíaj y disfrutaremos sólo de felicidad en los días venideros.