Rab Itzjak Zweig
Matot-Masei (Números 30 – 36)
¡Buenos días! Uno de los aspectos menos valorados de la historia de Estados Unidos es la profunda identificación que los colonos originales de las 13 colonias tenían con los israelitas de la Biblia, su lucha contra la esclavitud egipcia y sus pruebas y tribulaciones en su camino hacia la “Tierra Prometida”. Consideraban que su propia rebelión y la posterior guerra con el rey Jorge III –a quien consideraban (quizás injustamente) tiránico– eran un eco de las luchas de los antiguos israelitas.
(Esta arraigada actitud comprensiva hacia los judíos y su conexión con la Tierra de Israel juega un papel importante en la mentalidad general de los estadounidenses y su inclinación a apoyar a Israel hasta el día de hoy. No estoy descartando, en absoluto, el horrible antisemitismo que prevaleció, tanto latente como manifiesto, en gran parte de Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XIX y gran parte del XX. Es similar a que la gente de buen corazón se sienta muy comprensiva con la difícil situación de las personas sin hogar -o “sin vivienda”-, pero no quiera que se construyan viviendas para ellos en sus vecindarios).
Cuando llegó el momento de diseñar el Gran Sello de los Estados Unidos, poco después de la firma de la Declaración de Independencia, se formó el primer comité para elaborar un borrador que se consideraría para su adopción. Los primeros miembros del comité fueron un grupo bastante augusto: Benjamin Franklin, John Adams y Thomas Jefferson. Al fin y al cabo, se trataba de algo muy importante: el Gran Sello es un símbolo de la soberanía de los Estados Unidos y se utiliza en los asuntos oficiales del gobierno para autenticar la firma del presidente.
La primera imagen fue sugerida en gran parte por Benjamin Franklin y modificada por Thomas Jefferson: “Faraón sentado en un carro abierto, con una corona en la cabeza y una espada en la mano, atravesando las aguas divididas del Mar Rojo en persecución de los israelitas: rayos de la Columna de Fuego en la nube, que expresan la presencia y el mandato divinos, brillando sobre Moisés, que está de pie en la orilla y extiende su mano sobre el mar, hace que este abrume al Faraón”. Esta imagen debía tener el lema que la acompañaba: “La rebelión contra los tiranos es obediencia a Di’s”.
Por su parte, Jefferson prefería una imagen de “los hijos de Israel en el desierto, guiados por una nube durante el día y una columna de fuego durante la noche”. Sin embargo, al final no se utilizó ninguna de las dos imágenes (parece que se consideraron demasiado complicadas) y la imagen actual, que incluye un águila sujetando 13 flechas y una rama de olivo con 13 hojas, fue aprobada en 1782. Aun así, Jefferson estaba tan enamorado del lema “La rebelión contra los tiranos es obediencia a Di’s” que lo utilizó como su sello personal.
Esta fascinación por la narración bíblica de la experiencia israelita no reflejaba particularmente la visión que tenía Thomas Jefferson del Di’s de la Torá. Ponía en duda la veracidad de los milagros tanto del Nuevo como de la Torá y no era un admirador del Di’s bíblico: “es cruel, vengativo, caprichoso e injusto”, escribió Jefferson en una carta de 1820. Pero Jefferson, como la mayoría de los políticos, estaba principalmente interesado en elegir una imagen que tuviera eco entre los votantes, y en los Estados Unidos de la década de 1770 había una gran afinidad por la narrativa bíblica.
Sin embargo, su declaración terriblemente peyorativa sobre el Di’s de la Torá no es única. Muchos críticos, antes y después de Jefferson, han formulado críticas similares, y de una lectura superficial de la Torá se podría llegar a la misma conclusión errónea. Pero los sabios del antiguo Israel nunca leyeron nada de la Torá de manera tan superficial, y en la columna de esta semana examinaremos un ejemplo de ello que se encuentra en la lectura de la Torá de esta semana.
“Di’s le habló a Moisés, diciendo: Toma venganza de los hijos de Israel contra los madianitas; después serás reunido con tu pueblo” (Números 31:1-2).
En este versículo, el Todopoderoso le ordena a Moisés que lance un ataque contra los madianitas en represalia por el daño que le infligieron al pueblo judío. Como comentamos la semana pasada, los madianitas unieron fuerzas con los moabitas para inducir a los hombres judíos a pecar, lo que provocó una plaga devastadora que azotó a los israelitas. Este ataque a los madianitas sirvió como venganza por su traición a la nación judía.
Esto es un tanto desconcertante, ya que sabemos que la propia Torá prohíbe la venganza: “No te vengues ni guardes rencor” (Levítico 19:18). Esto parece indicar que hay algo intrínsecamente incorrecto en exigir venganza, y que la venganza se considera un defecto de carácter. Si ese es el caso, ¿por qué el Todopoderoso le ordenó a Moisés que se vengara de los madianitas?
Además, encontramos que Di’s mismo a veces comete actos de venganza: “Porque él vengará la sangre de sus siervos, y tomará venganza de sus enemigos” (Deuteronomio 32:43). Si la venganza es tan indeseable, ¿por qué el Todopoderoso se involucraría en tales actos?
Por último, ¿por qué no se incluyó a los moabitas en este ataque de represalia? Después de todo, ¡ellos fueron los que llevaron a los madianitas a esta lucha contra los israelitas en primer lugar!
Para explicar este incidente, analicemos y tratemos de entender por qué la Torá se opone a la venganza. Si una persona es agraviada, ¿por qué no debería tomar represalias?
Voy a parafrasear y modernizar la explicación de los sabios sobre la prohibición de la venganza que se encuentra en el Levítico: “¿Cuál es el caso clásico de la venganza? Si me acerco a mi vecino y le pido prestado su cortadora de césped y él me rechaza, y al día siguiente mi vecino se acerca a mí y me pide prestado mi taladro y yo me niego diciendo: ‘No te lo presto, tal como tú no me prestaste tu cortadora de césped ayer’, ese es el caso clásico de la prohibición de la venganza”.
Parece claro que un componente clave de la venganza es convertir la acción de otra persona en una afrenta personal. En el caso de mi vecino que se negó a prestarme un objeto, puede que tenga muchas razones para su decisión: puede deberse a su propia inseguridad innata para desprenderse de una posesión, puede que necesite el objeto para su propio uso, o puede haber algún otro factor en juego y, en realidad, no me debe ninguna explicación.
El hecho de que yo decida vengarme de la negativa de mi vecino significa que he tomado el asunto como algo personal y lo he interpretado como un rechazo personal. La Torá nos enseña a través de esta prohibición que nos está prohibido interpretar las acciones de los demás de esa manera. En otras palabras, me está prohibido hacer que las acciones de otra persona se relacionen conmigo.
Lamentablemente, esto es algo que hacemos todo el tiempo. Si vemos a una persona que conocemos bien en la calle y nos ignora o creemos que nos miró de forma extraña, el primer pensamiento que generalmente nos viene a la mente es algo como: “¿Qué le pasa?” o “¿Qué le hice?”. En realidad, puede que esté tan distraído por algunos asuntos importantes de su vida que no nos vio, o su mente preocupada se refleja en su rostro y, de cualquier manera, no tenía nada que ver con nosotros. Por lo tanto, se nos prohíbe iniciar una disputa personal.
La palabra hebrea para venganza – nekamá – se deriva de la raíz kam que significa “estar de pie” o “levantarse”. Existe una tendencia humana a interpretar las acciones de otras personas a un nivel personal, incluso cuando la evidencia no necesariamente justifica esa interpretación. Esto es casi siempre un reflejo de nuestras inseguridades internas, y debido a ellas malinterpretamos las acciones de los demás y (erróneamente) nos sentimos disminuidos. Entonces tomamos “venganza” para restaurar cómo nos sentimos con respecto a nosotros mismos – nos “defendemos”. Sin embargo, esta es una tendencia que la Torá nos ordena reprimir.
La prohibición de vengarse significa que una persona no debe enaltecerse humillando injustamente a otra. La razón de la prohibición es que una persona no debe sentir la necesidad de enaltecerse en primer lugar, ya que nunca debería haber tomado las acciones (o inacciones) de la otra persona como un ataque personal.
En cambio, si examinamos la forma en que los sabios traducen la palabra nekamá en la parashá de esta semana, vemos que en este caso se traduce como “recompensa”, es decir, pagar una deuda. Se había producido un ataque deliberado contra la nación judía, sin otro motivo que el de hacerla pecar y alejarse del Todopoderoso. Fue un ataque absolutamente personal, y el Todopoderoso le ordena a Moisés que equilibre los libros de contabilidad, por así decirlo, y que pague a los madianitas por haber causado daño intencional.
Ahora podemos entender por qué los madianitas fueron tratados de manera diferente que los moabitas. La Torá testifica que los moabitas actuaron por temor mortal; temblaron ante el poder de los israelitas. Con respecto a los madianitas, la Torá afirma que se involucraron en una “disputa que no era suya” y enviaron a sus hijas a seducir a los hombres judíos con el único propósito de dañar a los israelitas.
Por eso los sabios siempre traducen nekamá como recompensa cuando se trata de los actos del Todopoderoso; nunca se trata de venganza por el mero hecho de ser vengativo. Di’s actúa únicamente por justicia y sus actos se ajustan estrictamente a un equilibrio de cuentas. Pero Di’s es el único que puede impartir justicia desapasionadamente.
Por supuesto, hay momentos en que somos atacados personalmente, y con respecto a estas situaciones los sabios del Talmud enseñan el comportamiento apropiado (Shabat 88b): “Aquellos que sufren insultos pero no devuelven el insulto, aquellos que son avergonzados pero no responden, aquellos que actúan por amor a Di’s y aceptan libremente su sufrimiento – con respecto a ellos el versículo dice: ‘Pero aquellos que aman al Todopoderoso son como el sol que estalla con todo su poder’” (Jueces 5:31).
Porción semanal de la Torá
Matot-Masei, Números 30:2 – 36:13
Matot incluye las leyes de hacer y anular votos, el ataque sorpresa a Midián (¡la Guerra de 1967 no fue el primer ataque sorpresa del pueblo judío!) en retribución por la devastación que los madianitas causaron sobre el pueblo judío, la purificación después de la guerra de personas y embarcaciones, dedicando una parte del botín al bien común (tal vez la primera campaña de la Federación), la solicitud de las tribus de Rubén y Gad para que su porción de tierra esté al este del río Jordán (sí, Transjordania/Jordania también es parte de la Tierra Bíblica de Israel). Moisés se opone a la solicitud porque piensa que las tribus no participarán en la conquista de la Tierra de Israel; las tribus aclaran que serán las tropas de avanzada en el ataque y, por lo tanto, reciben permiso.
Masei incluye la lista completa de viajes por el desierto (el nombre de cada parada sugiere un significado más profundo y una lección aprendida allí). Di’s ordena al pueblo judío expulsar a los habitantes de la tierra, destruir sus ídolos y dividir la tierra mediante un sistema de lotería. Di’s establece las fronteras de la Tierra de Israel. Se nombra un nuevo liderazgo, se designan ciudades levitas y ciudades de refugio (donde un asesino accidental puede buscar asilo). Por último, se establecen las leyes sobre el asesinato accidental y deliberado, así como las leyes de herencia solo para esa generación con respecto a la propiedad de una pareja cuando cada uno proviene de una tribu diferente.
Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/k94w5/760567171/h/gn6e-Ww1DfXLVofR4i3VOFVNGeezN4VhA-wqKUDrBjE)
Jerusalem 6:59
Miami 7:47 – Ciudad del Cabo 5:49 – Guatemala 6:12
Hong Kong 6:49 – Honolulu 6:51 – Johannesburgo 5:24
Los Ángeles 7:34 – Londres 8:31 – Melbourne 5:15
México 6:53 – Moscú 8:15 – Nueva York 7:51
Singapur 6:57 – Toronto 8:20
Cita de la semana
La revancha es un acto de pasión, la venganza (por el contrario) es justicia. Las heridas se vengan, los crímenes se vengan.
— Samuel Johnson
