Rabino Yair Hoffman
Por qué deberíamos estar orando
En un Sefer llamado “Yehge Jojmá” encontramos una lista de 7 cosas que Rav Yitzchok Feigelstock zt”l dijo que deberíamos rezar durante el período de Elul y Yomim Noraim:
- Deberíamos estar rezando por nuestros hermanos que viven en Eretz Israel en medio de todos los peligros del terrorismo.
- Deberíamos rezar por nuestros hermanos que se han alejado de la Torá. Sin culpa alguna de ellos, nunca han probado el glorioso sabor de la Torá y las Mitzvot.
- Deberíamos rezar por todos aquellos que padecen enfermedades en nuestros tiempos, jóvenes y mayores.
- Debemos orar por el bienestar del movimiento de las yeshivot y otras instituciones de la Torá. Son la piedra angular del éxito de la nación.
- Debemos orar por el bienestar de los Guedolei Israel, para que sigan teniendo fuerza para liderar. También debemos orar por la creación de futuros Guedolei Israel dignos.
- Si tenemos un amigo que sabemos que necesita algo, ya sea de naturaleza física o espiritual, deberíamos rezar por eso por él.
Y cuando hacemos estas peticiones, debemos hacerlo sin exigencias, sin expectativas, como un pobre que pide limosna en la puerta de una casa.
El Shlíaj Tzibbur
El Shlíaj Tzibbur que se elija tanto para Selijot como para Yomim Noraím debe tener las siguientes seis cualidades. Las cualidades están en el siguiente orden de preferencia:
A] Talmid Jajam B] Yarei Shomayim C] Treinta años o más D] Casado con hijos E] Voz dulce F] Merutzah laKahal — deseado y aceptable para la congregación.
Lo ideal sería que la Tefilá de Baal para Selijot fuera también la Tefilá de Shajarit y Minjá, para cumplir con el principio que se encuentra en el Talmud de Jerusalem (Salmos 10:5 ) de “ HaMatjil B’Mitzvah omrim lo g’mor ”.
Erev Rosh Hashaná
Recitamos más Selijot en este día que en otros días porque este día es aún más favorable para que Hashem perdone nuestros pecados. Mucha gente ayuna en Erev Rosh HaShaná. Algunos ayunan sólo hasta Minjá. Este ayuno no necesita ser declarado en Minjá antes de él como otros ayunos.
Después de Shajarit, es importante recitar Hatarat Nedarim en Erev Rosh HaShaná para que entremos al nuevo año sin tener los pecados de votos incumplidos. Esto se hace ante tres hombres sabios. Los esposos deben tener en mente a su esposa e hijas cuando lo dicen y deben decirlo en voz alta.
No tocamos el Shofar en este día por dos razones: 1] Para diferenciar entre los toques voluntarios del Shofar de Elul y los obligatorios de Rosh HaShaná. 2] Queremos confundir al Satán al no avisarle cuando se celebra Rosh HaShaná y así no podrá presentar sus acusaciones contra nosotros. Por eso es muy importante que no lea este artículo.
Otras cosas que hacemos para confundir a Satanás es no recitar Rosh Jodesh Tishrei, no decir las palabras “uvroshei Jodhsaijem takrivu” en el Musaf de Rosh HaShaná, y tampoco finalizar el ciclo de lectura de la Torá en Rosh HaShaná.
Muchos tienen la costumbre de visitar a los Tzadikim en el cementerio en la víspera de Rosh HaShaná. Es importante no rezarles ni pedirles que intercedan por nosotros, sino que debemos rezarle a Hashem para que, por mérito del Tzadikim, tengamos un buen juicio.
También es un minhag para los hombres sumergirse en una mikve en Erev Rosh Hashaná. El momento preferido para esto es después de la quinta hora del día (una hora antes de Jatzot). Es un minhag cortarse el pelo en este día y ponerse ropa bonita para demostrar nuestra confianza en que Hashem tendrá misericordia de nosotros. Uno no debe usar ropa demasiado festiva para no olvidar el temor inminente de Yom HaDin.
Las diferencias en la Tefillah
Una de las diferencias más importantes entre el Shmoneh Esreh del Aseres Yemei Teshuvá (incluyendo Rosh haShaná y Yom Kipur) está en la bendición de HaKel HaKadosh —la tercera brajá del Shmoneh Esreh—, en la que cambiamos la palabra “Kel” por “HaMélej HaKadosh”. Esta afirmación se cita en el Talmud en nombre del gran sabio Rav. La razón por la que hacemos este cambio, según Rashi, es que durante este tiempo Hashem demuestra su Reinado sobre el mundo entero al juzgarlo. Si uno no está seguro de si se dijo HaMélej HaKadosh o no —se supone que no se dijo—, entonces se debe repetir el Shmoneh Esreh.
En los días de semana, cuando generalmente decimos “mélej ohev tzedaká uMishpat”, lo cambiamos por “HaMélej HaMishpat”. Si no se dijo HaMélej HaKadosh y aún no se comenzó la siguiente berajá, se puede recitar hamélej hakadosh y continuar con el Shmoneh Esreh. Esto se debe a que la versión más nueva es la que se considera correcta. Sin embargo, si habían transcurrido más de 3 segundos, la corrección no contaba y se debía recitar nuevamente todo el Shmoneh Esreh. Es una buena idea insertar un pañuelo de papel o pegar una flecha en el sidur por este motivo. Si uno se equivocó con respecto a HaMélej haMishpat, entonces no tiene que repetir el Shmoneh Esreh.
Adiciones de los Gaonim
Los Gaonim que vivieron después de la época de la Guemará iniciaron ciertas adiciones que se debían hacer al Shmoneh Esreh durante el Aséret Yemei Teshuvá, además de los cambios mencionados en la Guemará. Agregaron la recitación de ciertas frases. “Zajreinu LeJaim – Recuérdanos para la vida – Oh Rey que estás Deseando la Vida y Escríbenos en el Libro de la Vida” se inserta en la primera berajá del Shmoneh Esreh. Mi Jamoja se inserta en la segunda berajá. “Ujesov lejaim tovim kol bnei beiteja”, se dice en la berajá de Modim y B’séfer chaim se inserta al final de la 19 ° berajá del Shmoneh Esreh.
En términos generales, existe un debate entre el Rambam y el Rambán (ver HaSagót sobre el Séfer HaMitzvot #5) en cuanto a la naturaleza de la obligación de la Tefilá. El Rambam sostiene que la obligación proviene de la Torá. El Rambán sostiene que es una Mitzvá de la Torá solamente cuando uno está en un Ait Tzará – un momento de gran dificultad. Rav Yerujem Olshin shlita, cita el Altar de Slabodka (Yarei’aj LaMoadim Vol. I p. 43) que durante Rosh HaShaná y Yom Kipur todos somos considerados como si estuviéramos en un Ait Tzará – y es una Mitzvá de la Torá según todas las opiniones.
En los Kadish que se recitan durante el aséret yemei Teshuvá se dicen las palabras l’aiyla ul’aiyla mikol birjatá en lugar de l’aiyla min kol birjatá. La cantidad de palabras en el Kadish debe ser igual a 28 palabras, según el Zohar. El nombre de Hashem también tiene 28 palabras. Es por eso de que combinamos las dos palabras min kol a mikol cuando agregamos la palabra l’aiylah. Los viernes por la noche después del Shmoneh Esreh generalmente decimos la Tefilah de Maguén Avot. En esta Tefilah también reemplazamos HaKel HaKadosh por HaMélej HaKadosh.
Los Poskim han dictaminado que en Yomim Noraím debemos rezar un poco más fuerte que durante el resto del año. Hay dos razones para ello: la primera es para aumentar la kavaná (intención). La segunda es que nuestra Tefilá durante este tiempo es la de Ait Tzarah (cuya forma es tza’aká), gritando (ver Yarei’aj LaMoadim p. 49). No obstante, hay que tener cuidado de que esta regla no sea una fuente de Majlóket (discusión). Es mejor rezar en un tono más bajo si eso va a causar que alguien se sienta perturbado o angustiado (Dios no lo quiera).
En Rosh HaShaná y durante el Aséret Yemei Teshuvá recitamos Avinu Malkeinu, una tefilá compuesta por Rabí Akiva. Se recita durante Shajarit y Minjá, pero no se recita en Shabat.
Después de Maariv durante Rosh HaShaná, el Jazán recita cada versículo de L’Dovid Mizmor. La congregación repite cada versículo después del Chazan.
Después de Maariv, cada persona extiende un saludo a sus amigos y familiares. El saludo general citado por el Jafetz Jaim es: “L’shana Tová tekatev v’teijatem l’alter, ul’jaim tovim ul’shalom ”. Sin embargo, esto no se dice durante el día, porque los Tzadikim se inscriben por la mañana. Queremos tratar a todos como si ya estuvieran inscritos, una acción valiosa que nos beneficia tanto a nosotros como a los demás.
Esto también, cuando se dice con la intención adecuada, puede ser un cumplimiento de VeAhavta l’ayajá kamoja, una mitzvá bíblica.
Rosh Hashaná
Rosh Hashaná es el día en el que se celebra la creación del mundo. Sin embargo, en realidad es el día en el que se creó a la humanidad (ver Talmud Rosh Hashaná 10b). El mundo fue creado seis días antes, el 25 de Elul.
Fue en este día que Adam HaRishón, el primer hombre, fue creado. En este día él también pecó. Y en este día se le concedió la amnistía, o el perdón. Por eso, el día de Rosh HaShaná se convirtió en el día en el que toda la humanidad es juzgada.
En la Torá, Rosh HaShaná se menciona únicamente como Yom HaZikarón o como Yom Teruah; el nombre Rosh HaShaná no se encuentra en la Torá. Yom HaZikarón significa el Día del Recuerdo y Yom Teruah significa el día del Sonido del Shofar.
Rosh HaShaná tiene un papel central en nuestras vidas y en las del mundo entero. Es un día que celebramos con intensa oración. ¿Por qué rezamos? Anhelamos el momento en que el mundo entero reconozca a Hashem y su Plan Divino para el mundo. Este anhelo nos ayuda a cambiar nuestras perspectivas.
Por la tarde, justo después de las oraciones de Maariv y de saludar a los amigos y familiares, volvemos a casa y comemos la Seudá. Sin embargo, es costumbre recitar los Yehi Ratzon especiales que se encuentran en el sidur como un buen augurio y una señal para el año entrante. Esto se basa en el Talmud que dice: “Simana Milsa – los augurios son significativos” (Horios 12a). Otra Guemará (Kritut) nos dice que comamos ciertos alimentos en Rosh haShaná para tener estas buenas señales.
Algunos también tienen el Minhag de no comer nueces (Egoz) en Rosh haShaná. Hay tres razones citadas para esto: 1] Porque aumenta la flema 2] Porque tiene la misma Gematría que la palabra Jait – pecado. Egoz es 17 y ches tes es 17. 3] El Jatam Sofer escribe que la palabra Egoz alude a los exilios de Israel.
Los dos días de Rosh HaShaná también se denominan Yomá Arijtá (un día largo), un único período de tiempo y santidad. Esta fue una promulgación de los sabios a raíz de la preocupación de cuándo llegarían los testigos que darían testimonio de la luna nueva. Debido a este estatus, existe un debate sobre si recitamos un Shehejeianu en la segunda noche de Rosh HaShaná. Para evitar dudas, tratamos de comprar una fruta o prenda nueva que requiera la recitación de un Shehejeianu de todos modos. En la última década, la disponibilidad de frutas nuevas en este país se ha expandido rápidamente. Por lo tanto, es raro poder recitar un Shehejeianu con una fruta nueva. Por lo tanto, uno debe confiar en la opción de la vestimenta. Si no hay ninguna disponible, se recita un Shehejeianu de todos modos.
En Rosh HaShaná, uno debe levantarse a tiempo para rezar. Hay un Talmud Yerushalmi que dice: “Quien duerme en Rosh HaShaná, su Mazal también dormirá”.
La principal mitzvá especial de este día es el toque del shofar. El Rambam escribe que el shofar nos dice:
“¡Despierta, tú que duermes! Piensa en tus acciones. Recuerda a Hashem y regresa a Él en Teshuvá. No seas como aquellos que pasan por alto todo lo que es real e importante y en cambio corren tras cosas que son solo una sombra. No desperdicies tus años persiguiendo cosas vanas que no te ayudarán. Mira a tu alma y considera tus acciones”.
Es una mitzvá positiva en la Torá escuchar el sonido del Shofar debido al versículo “Yom Truá yiheheh Lajem”. También aprendemos de este versículo que la mitzvá se realiza durante el día. El momento más temprano en que uno puede cumplir con esta mitzvá es después del alot haShajar (alba). Sin embargo, lo ideal es que se haga después del amanecer.
Hoy en día, tocamos el shofar después de Shajarit. Originalmente, lo hacíamos sonar durante Shajarit debido al principio de Zrizim makdimim l’Mitzvot. ¿Por qué, entonces, cambiamos? Según la Guemará (Rosh HaShaná 32b), cambiamos durante la época romana debido a un decreto. Según Yerushalmi, los enemigos pensaron que el shofar era un grito de guerra, un llamado a la rebelión y mataron a judíos. Aunque esto ya no se aplica, la Guemará dice que no volvamos a cambiar.
Los sabios decretaron que cuando Rosh HaShaná cae en Shabat no se debe tocar el Shofar. Ellos dictaminaron de esta manera para que nadie viniera a llevar un Shofar por accidente. Esta es una lección de cuán seriamente debemos preocuparnos por las cuestiones de llevar a cabo el Shabat – los sabios estaban tan preocupados que ¡revocaron una Mitzvá de la Torá!
La Guemará nos dice que cualquier año en el que no se toque el Shofar termina siendo un año calamitoso. ¿Qué pasa entonces con el Shabat? El rabino Aharon Kotler explica que el mérito de la observancia del Shabat —haber renunciado al objeto que silenciará al Satán— servirá para silenciarlo.
La Guemará nos dice que un conjunto de toques del Shofar es para cumplir la Mitzvá, mientras que el otro conjunto de toques del Shofar es para confundir al Satán. Rashi explica que el Satán no podrá procesarnos cuando nos vea realizar nuevamente la Mitzvá de Hashem con amor. Tosafot explica que el Satán tiene miedo de perder su trabajo, pensando que este toque del Shofar es el que anuncia la llegada de la era mesiánica. Uno puede preguntarse cómo es que el Satán puede ser confundido tan fácilmente. El Taamei haMinhaguim explica que el Satán está preocupado de que el pueblo judío no esté simplemente haciendo Teshuvá. Le preocupa que estén haciendo Teshuvá m”Ahavah – arrepentimiento por Amor a Hashem. Cuando eso sucede, todos los Aveiros que el pueblo judío realizó se convierten en Mitzvot. ¡Esto es lo que lo preocupa y lo confunde!
Algunas sinagogas tienen la costumbre de hacer un receso para el Kidush y un refrigerio antes de que suene el shofar. Esto es controvertido porque muchas autoridades prohíben comer antes de cualquier mitzvá del día. Sin embargo, como el Musaf termina tarde, muchas sinagogas son indulgentes. No obstante, no se debe comer una comida completa; solo se debe comer lo suficiente para ayudarlos a concentrarse más en la mitzvá.
Las mujeres están técnicamente exentas de la Mitzvá del Shofar porque es una Mitzvá sujeta a un período de tiempo. No obstante, si escuchan el Shofar se considera que cumplen una Mitzvá. Por esta razón, las mujeres ashkenazíes pueden recitar la bendición. Un niño está obligado a escuchar el Shofar por decreto rabínico.
Se recitan dos bendiciones con el shofar: “Asher kid’shanu b’mitzvotav v’tzivanu lishmoah kol shofar” y el Shehejeyanu. Las berajot deben recitarse de pie.
Un shofar sólo puede fabricarse a partir de un Tahor o animal puro. Lo ideal es utilizar un cuerno de carnero, en alusión tanto al mérito de Akedá Itzjak como al cuerno de carnero que finalmente tendría el Mashíaj. La palabra Shofar significa “tubo hueco”. Por lo tanto, un cuerno que no es hueco por naturaleza, sino que fue ahuecado por el hombre, no se llama Shofar. Un cuerno de ciervo o de buey se llama Keren según la Torá y, por lo tanto, también son inválidos, aunque sean huecos.
Si un shofar tiene un agujero o una grieta, puede que ya no sea válido. El shofar debe presentarse ante un Rav que conozca estas leyes para que tome una decisión al respecto.
Los toques del shofar se dividen en dos tipos: los toques sentados Tekiot d’meyushav (aunque nuestra costumbre ahora es hacerlo de pie también) que se tocan antes de Musaf
Y las ráfagas permanentes — T’kiyot d’meumad que se tocan durante y después de Mussaf.
No se debe hablar desde el momento en que se recita la bendición hasta el último toque del shofar. Si alguien habló y se oyó al menos un toque, no es necesario recitar la bendición nuevamente.
El shofar se toca desde el Shulján y no desde el Amud. El motivo es recordarle a la corte celestial el mérito de nuestro estudio de la Torá.
El shofar se toca con el lado derecho de la boca. Si esto resulta difícil para quien lo toca, el baal tokeah, puede cambiar de lado.
La Torá menciona la palabra Teruá tres veces. Los Sabios deducen de esto que se deben tocar tres teruá en Rosh HaShaná. También tenemos una tradición que establece que cada teruá debe ser precedida y seguida por una Tekiá. Por lo tanto, debemos escuchar al menos nueve toques diferentes. Sin embargo, nuestros sabios no estaban seguros de si Teruá significa gemido, sollozo o ambos. Por lo tanto, hacemos todo tipo de sonidos para asegurarnos de que hemos cumplido con la Mitzvá.
Rav Saadya Gaón enumera diez razones por las cuales se toca el Shofar, además del hecho de que es una Mitzvá en la Torá.
- Los reyes son entronizados con toques de trompetas. Estamos entronizando a Hashem como Rey del Universo.
- El sonido del Shofar es un llamado a hacer teshuvá.
- Nos recuerda a Har Sinai, donde se escuchó el sonido del shofar en todo el campamento. En ese momento nos comprometimos a realizar la oración de Naaseh v’nishmah, algo que también debemos hacer ahora.
- Nos recuerda al mussar, el castigo, de los profetas que se describe como un Shofar en el Séfer Yeshaya capítulo 58 y el Séfer Yechezkel capítulo 33 como “como un Shofar”.
- Nos recuerda la destrucción del Bais HaMikdash y nos impulsa a orar por su reconstrucción.
- Nos recuerda a Akedá Itzjak y despierta en nosotros pensamientos de compromiso y autosacrificio hacia Hashem, algo que nos ayudará en el juicio.
- El sollozo nos infunde Yiras Shamayim.
- Nos recuerda el Día del Juicio Final.
- Nos recuerda al Kibutz Galuiot, cuando todos los judíos exiliados regresarán.
- Nos recuerda a Tejiat HaMetim.
El Kiddush diurno de Rosh HaShaná consiste en recitar el versículo Tiku bajódesh shofar bakeseh leyom Jagueinu, etc. Luego se recita un Borei Pri haGafen con vino. Como en todos los Kidush, se debe comer un mezonot o no se permite probar nada.
Shajarit
Cuando el Shlíaj Tzibur comienza la oración Shajarit después de Psukei D’Zimra, canta una larga melodía tradicional mientras permanece de pie en su asiento habitual. Luego recita la palabra “HaMélej” en voz alta y camina hacia el Amud, donde continuará dirigiendo las oraciones. El Sefer HaJaim explica que, así como una víctima de un robo que es asaltada por ladrones grita a la policía cuando los ve, también nosotros gritamos al rey cuando somos asaltados por acusadores.
Después de Shajarit, como se mencionó anteriormente, recitamos el Avinu Malkeinu que fue compuesto por Rabí Akiva. La Guemará nos dice que la plegaria de Rabí Akiva fue efectiva cuando otras plegarias no lo fueron, sólo debido a una cualidad notable que Rabí Akiva poseía: era maavir al midotav, perdonador hacia los demás. Una de las razones por las que se debe decir esta plegaria es para recordarnos que debemos emular las cualidades de su autor.
Lectura de la Torá
El Zohar nos dice que cuando abrimos el Arón en preparación para la lectura de la Torá, es un Ait Ratzón especial, un momento de notable receptividad para las oraciones. Normalmente decimos la oración Brij Shmay durante este tiempo. En Rosh HaShaná también agregamos las 13 midot de compasión. También agregamos la palabra VeNorá en medio de Ejad Elokainu, Gadol Ad-onainu, Kadosh _____ shmo”.
La lectura del primer día de Rosh HaShaná es la historia del nacimiento de Itzjak. Una de las razones por las que leemos esta sección es para destacar la idea de que Hashem presta especial atención a responder las oraciones dichas con profunda angustia y con sinceridad. Las Tefilot de Sara Imeinu se recitaban de esta manera. Itzjak también fue concebido en Rosh HaShaná. El segundo día leemos sobre la Akedá.
Musaf
La Tefilah Musaf contiene tres secciones principales llamadas, “Maljiot, Zijronot y Shofarot”. Cada sección contiene diez psukim: 3 de la Torá, 3 de los neviim, 3 de los ksuvim y 1 más de la Torá. La sección Maljiot contiene versículos que declaran el Reinado de Hashem. La sección Zijronot contiene psukim que describen cómo Hashem recuerda todas nuestras acciones. La sección Shofarot contiene Psukim que proclaman la gloria de Hashem, la eliminación de la maldad y los méritos de Klal Israel.
También tenemos la costumbre de tocar el Shofar 100 veces en Rosh Hashaná. Hacemos tres series de treinta y una última de diez.
Tarde de Rosh Hashaná
Lo ideal es no dormir en la tarde de Rosh Hashaná debido al mencionado Yerushalmi. Sin embargo, si es necesario, uno puede confiar en aquellas autoridades que entienden que Yerushalmi se refiere a los momentos de oración y al momento de escuchar el shofar.
En la tarde del primer día de Rosh HaShaná, muchas personas tienen la costumbre de recitar el servicio de Tashlij en un cuerpo de agua. Lo ideal es que el cuerpo de agua contenga peces. Si el primer día de Rosh HaShaná cae en Shabat, el Tashlij se retrasa hasta la tarde del segundo día de Rosh HaShaná. Si uno no puede hacerlo, el Tashlij puede rezarse hasta Hoshaná Rabá.
Los diez días de arrepentimiento
Hashem, en Su infinita bondad, nos ha dado un regalo en el Aséret Yemei Teshuvá. ¿Cómo es eso? Lamentablemente, no todos merecen recibir un juicio en Rosh HaShaná. Algunas personas pierden su calificación espiritual. El Talmud Yerushalmi explica que los beinonim, la gente común, son juzgados durante estos diez días de Bein Keseh L’Asor. Si la persona común se arrepiente con éxito, entonces es inscrita con los Tzadikim en el libro de la Vida. De hecho, incluso los Rashaim, aunque están escritos negativamente, no están sellados hasta Yom Kippur y ese destino puede cambiar. El regalo es que todos reciben una segunda oportunidad.
La frase “Bein Keseh L’Asor” se utiliza para referirse a los días entre Rosh HaShaná, cuando la luna está cubierta, hasta el décimo día del mes, Yom Kipur. Estos diez días brindan a todas las personas la oportunidad de enmendar y corregir sus pecados. Hashem se acerca a nosotros y hace que sea más fácil hacer esos cambios. El Talmud (Yevamos) entiende que el versículo “ Dirshu Hashem Behimatzó – Buscad a Hashem donde se le pueda encontrar” ( Isayahu 55:6 ) se refiere a los Diez Días de Arrepentimiento.
Encontramos que estos Diez Días tienen importancia también en otros pasajes. Jazal también nos dice que Hashem no castigó inmediatamente a Nahval, el primer esposo de Abigail, por los pecados que cometió contra David HaMelej y por su tremenda falta de hospitalidad. Nahval merecía un castigo inmediato por este maltrato. Pero Hashem no se lo infligió en ese momento. Más bien, Hashem le dio a Nahval la oportunidad de hacer Teshuvá durante el Aséret Yemei Teshuvá. Vemos aquí el enorme poder que poseen estos diez días.
De hecho, el Midrash llamado “Yalkut Shimoni” nos dice que el Anshei Knésset HaGuedolah incorporó los diez versículos de maljiot, zijronot y shofarot en el Musaf de Rosh haShana para corresponder a los diez días de Teshuvá – así de importantes son estos días.
La Shla explica que cada día del Aseres Yemei Teshuvá es cada vez más urgente. Se deben tomar medidas en ambas áreas de las Mitzvot Bain Adam L’Makom y Bain Adam l’haveiro y se deben utilizar las tres herramientas: Teshuvá, Tzedaká y Tefilá.
Hay siete días que se encuentran entre los dos días de Rosh HaShaná y el día de Yom Kipur. Los Seforim HaKedoshim explican que, durante cada uno de estos siete días, desde el domingo hasta Shabat, es posible hacer teshuvá por cada domingo en el que pecamos a lo largo del año en ese día correspondiente de los 7 días. Por lo tanto, el martes de Aséret Yemei Teshuvá, podemos expiar todos los martes de ese año.
Nuestro papel
El pueblo de Israel recibió un rol especial en el Plan Maestro de Hashem para el mundo. Hasta ahora, sólo hemos cumplido parcialmente este Plan: ser una nación de sacerdotes, que traigan el conocimiento de Hashem al mundo. De hecho, el rezo de Rosh HaShaná enfatizó la esperanza y el sueño de que todas las naciones formaran una Agudá para hacer Su Voluntad. La Torá nos ordena asegurarnos de no olvidar este rol especial, e incluso nos proporcionó Mitzvot especiales para asegurarnos de que nuestro rol no se pierda. La Mishná, en el tratado Avodá Zará, nos dice que los rabinos prohibieron una serie de artículos que eran fabricados o poseídos por los gentiles de los alrededores. Su preocupación era la posibilidad de matrimonios mixtos y de perder el destino especial que Dios ha planeado para nosotros. Uno de los artículos mencionados en la Mishná es el pan producido por gentiles.
Sólo Pat Israel
Durante el Aséret Yemei Teshuvá, es nuestra costumbre no comer lo que se llama “Pat Palter, pan de panadero”. Esto se refiere a productos de pan o harina que fueron horneados bajo la supervisión de un propietario no judío. El pan kosher común, las tortas, los pretzels, las galletas y los sándwiches de helado no se deben comer durante este tiempo. Solo se pueden comer si aparecen las palabras “Pat Israel” en la supervisión.
Existen varias razones para esta rigurosidad. Una de ellas, según el Tur, es que durante estos días tratamos de cumplir con todas nuestras Mitzvot, tanto las de la Torá como las rabínicas, de la manera más pura e ideal posible. ¿En qué sentido es más ideal el Pas Israel? En el pasado, los sabios nos prohibieron comer todo tipo de pan y productos de mezonot horneados por no judíos. Sin embargo, esta prohibición fue derogada parcialmente por los rabinos porque la mayoría de nuestro pueblo no pudo cumplir con esta norma más estricta. Sin embargo, durante el Aseres Yemei Teshuvá (y según la Mishná Berurá también en Shabat) evitamos comer Pat Palter.
