Mientras los judíos de todo el mundo están experimentando un despertar, este artículo en particular se centra en el judaísmo estadounidense.
Después de su bat mitzvah, Gracie Greenberg, quien recientemente concluyó su primer año en la Universidad Pace, pensó que ya había tenido suficiente del judaísmo.
“Mi sensación era: ¡Ya no hay más judaísmo para mí!”, recuerda la nativa de Long Island, Nueva York.
Pero aproximadamente un mes después de comenzar su primer semestre estudiando teatro musical, todo cambió.
“El 7 de octubre fue una verdadera llamada de atención”, dice, recordando su horror ante el descarado ataque en Israel y el aumento del antisemitismo que le siguió, en particular en campus universitarios como el suyo. “Ser judía era parte de mi identidad en la que no había pensado mucho. ¿Por qué todo el mundo me atacaba?”
Mientras Greenberg intentaba comprender el odio que de repente la rodeaba, se enteró de una cena gratis en Meor, una organización de alcance nacional con una sucursal en la cercana Universidad de Nueva York (NYU). Lo que encontró allí fue abrumador.
“Descubrí una comunidad fuerte de judíos que incluía a todo tipo de personas”, dice, algo que nunca había experimentado. Esa cena la llevó a explorar el judaísmo más profundamente.
Greenberg nunca imaginó que viajaría con Meor a Polonia e Israel durante su primer año de universidad, pero esos viajes la ayudaron a aclarar quién es y qué es importante para ella. Ha sido transformador, dice, descubrir el papel de la espiritualidad y el valor de la responsabilidad personal en el judaísmo.
“Decidí que quiero casarme con un judío”, dice. “Comencé a hablar con Di’s una vez al día y a cumplir pequeñas mitzvot. Aprendí que lo que realmente importa es lo que hago por Hashem”.
El 7 de octubre conmocionó al mundo judío, y la efusión de retórica antiisraelí y antijudía que siguió, tanto en las redes sociales como en la vida real, ha provocado un despertar religioso entre los judíos de todo Estados Unidos. Por contradictorio que parezca, la reacción judía más común al aumento del antisemitismo no ha sido la de mantener un perfil bajo y ocultar la propia identidad, sino más bien un aumento del estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot y una conexión más fuerte con la comunidad judía.
Foto: Los judíos estadounidenses están acercándose a la comunidad porque lo que en realidad buscan es “autenticidad y conexión”. Cortesía de Aish.com
De hecho, una encuesta reciente de judíos estadounidenses realizada por las Federaciones Judías de Norteamérica señaló la “explosión de la pertenencia y participación judía”, refiriéndose a ella como “La Oleada”. Según la encuesta, “del 83 por ciento de los judíos que estaban ‘solo un poco’, ‘no mucho’ o ‘nada comprometidos’ antes del 7 de octubre, un enorme 40 por ciento ahora se están mostrando en mayor número en la vida judía. Este grupo, equivalente al 30 por ciento de todos los adultos judíos y casi el doble de la proporción de judíos que se identifican como ‘profundamente comprometidos’, representa la mayor oportunidad para ampliar y profundizar la vida judía” (https://ejewishphilanthropy.com/what-you-need-to-know-about-the-surge-of-interest-in-jewish-life/).
La educación judía también se está beneficiando: el 39 por ciento de los padres judíos indicaron que podrían reevaluar o reconsiderar los programas educativos o de verano para sus hijos, y el 38 por ciento de los padres con hijos en una escuela privada secular están considerando la posibilidad de mudarse a escuelas judías diurnas. Entre los judíos que no son miembros de sinagogas (que según las estimaciones de Pew son el 64 por ciento de los judíos estadounidenses), el 37 por ciento dice que estaría dispuesto a unirse a una ahora.
Foto: Cortesía de Aish.com
“El 7 de octubre encendió una llama en los judíos de todo el mundo”, afirma el rabino Mark Wildes, fundador de Manhattan Jewish Experience (MJE). “Estamos viendo una necesidad real de aprender más sobre el judaísmo para entenderlo”.
Si bien el rabino Wildes ha visto un aumento en la asistencia a los programas de MJE desde el 7 de octubre (la misión de MJE es involucrar a judíos menos afiliados de entre veinte y treinta años en Nueva York), cree que lo que es notable no son los números, sino el entusiasmo de los participantes.
“No son cientos de personas las que vienen”, dice. “Pero hay una cierta urgencia entre quienes vienen. Tienen la necesidad de apoyar a Israel, cuando antes tenían, como mucho, una conexión tenue”.
El aumento del antisemitismo, dice, ha “expuesto una fibra sensible entre los judíos estadounidenses asimilados. De repente se preguntan: ‘¿En qué creo que valga la pena defender?’”.
Desde el 7 de octubre, dice, “pasamos de ‘¿por qué ser judío?’ a ‘cómo ser judío’”.
Este sentimiento se repite en los campus universitarios, donde estudiantes judíos que antes no participaban en la causa tienen que hacer frente a la hostilidad e incluso a la violencia abierta de los campamentos pro palestinos, y las escuelas no están dispuestas a adoptar una postura para proteger a sus estudiantes judíos. Al igual que Greenberg, los estudiantes judíos han sido objeto de ataques y marginación, y se sienten totalmente incapaces de responder a las acusaciones antijudías y antiisraelíes.
Foto: “El 7 de octubre encendió un fuego en los judíos de todo el mundo”, dice el rabino Mark Wildes (derecha), fundador de Manhattan Jewish Experience (MJE). “Estamos viendo esta necesidad real de aprender más sobre el judaísmo para entenderlo”. Cortesía de MJE
“Cada dos o tres semanas me encuentro con un estudiante que me dice que está tratando de ser shomer Shabat”, dice el rabino Aryeh Kaplan, codirector, junto con su esposa Sharona, de OU-JLIC en la Universidad de California-LA (UCLA). “Estamos viendo hombres jóvenes que están decidiendo usar una kipá por primera vez en el campus”.
La misión principal de la OU-JLIC es apoyar a los graduados de escuelas ortodoxas en campus universitarios seculares. “No estamos aquí para llegar a los judíos no afiliados”, dice el rabino Kaplan. “Pero estamos viendo a muchos estudiantes que antes podrían haber estado vagamente conectados, personas que estaban en las afueras de la comunidad ortodoxa, que están interesados en algo más”.
“El otro día alguien me dijo: ‘Si nos odian tanto, el judaísmo tiene que ser algo más que bagels y salmón ahumado’”, afirma el rabino Aaron Eisemann, director de Meor en la Universidad de Nueva York. “Estos estudiantes quieren entender de qué se trata realmente el judaísmo”.
Si bien él y su equipo solían dedicar mucho tiempo a reclutar niños para los programas, esos esfuerzos ya no son necesarios. “Los campamentos los reclutan para nosotros”, señala el rabino Eisemann, quien ha estado trabajando en la extensión universitaria durante casi veinte años. No sólo se están presentando más niños, sino que ha habido un crecimiento significativo en el nivel de contenido que él y su personal están compartiendo.
“Eso es mucho más revelador”, dice. “En el pasado, el estudiante universitario promedio de humanidades cuestionaba la necesidad del judaísmo; dedicábamos mucho tiempo a los aspectos básicos. Pero las protestas en el campus les han dado la respuesta a esa pregunta. El nivel de aprendizaje que estamos logrando ahora es mucho más alto”.
“Esto toca profundamente el alma del pueblo judío estadounidense”
“Nunca hubiéramos podido lograr que los judíos despertaran de esta manera”, dice Steve Eisenberg, un exitoso banquero de inversiones convertido en activista de divulgación. “Fueron necesarios 1.200 judíos asesinados para lograr esto; si hubiéramos tenido un presupuesto de mil millones de dólares para divulgación, no habríamos podido hacerlo”.
“Los judíos que nunca celebraron el Séder, lo hicieron este año. Los judíos que nunca celebraron el Shabat están intentando hacerlo”, dice Eisenberg, quien se desempeña como director y cofundador de Jewish International Connection (JIC), un programa que “mejora la conexión judía en todo el mundo a través de eventos y ayuda a fortalecer la identidad judía”. “No puedo decir que los cambios sean dramáticos, pero han hecho que un gran porcentaje de la población judía en Estados Unidos se sienta más judía y se identifique como judía. Es algo que toca profundamente el alma del pueblo judío en Estados Unidos”.
Foto: En los días y semanas posteriores al 7 de octubre, hubo un marcado aumento en la participación tanto en los programas de extensión del Community Kollel of Greater Las Vegas como en sus minyanim y shiurim habituales. Cortesía del rabino Nachum Meth
“Oí hablar de tres jóvenes judíos de veinte años que rompieron con sus novias no judías”, dice. “¿Por qué? Porque, de repente, sus novias no judías se pusieron del lado de Hamás. Los hombres pensaron: ¿De verdad estás del lado de gente que violaba, saqueaba, asesinaba bebés y los quemaba vivos? ¿Quién eres? Otro hombre me dijo que tres miembros de su familia habían decidido casarse con judíos. Se trata de judíos a los que antes del 7 de octubre no les importaba en absoluto casarse con judíos”.
Desde el 7 de octubre, dice, “pasamos de ‘¿por qué ser judío?’ a ‘cómo ser judío’”.
Hambriento de conexión
Para el típico estudiante universitario no afiliado, “un rabino era algo con lo que no se podía identificar”, dice el rabino Eisemann. Eso era antes del 7 de octubre. “Pero cuando no puedes ir a clase porque la gente te grita, el mismo rabino es ahora un refugio seguro”. El rabino Eisemann postula que ahora los jóvenes, especialmente, están preparados para el auténtico aprendizaje de la Torá porque las barreras han desaparecido.
Grant Ghaemi es un ejemplo perfecto. El otoño pasado, cuando estaba en su último año en la Universidad de Nueva York, se sintió muy molesto después del 7 de octubre. “Me sentí disgustado y confronté a la gente por sus publicaciones [en las redes sociales]… y perdí amigos por eso”, recuerda.
Su propia reacción lo sorprendió. “Claramente, hubo algo en lo que sucedió el 7 de octubre que me cambió”, dice. Antes, se enorgullecía de no dejar que las opiniones políticas interfirieran en sus relaciones.
Unas semanas después, se encontró con el rabino Eisemann frente a la biblioteca de la Universidad de Nueva York. “Con una gran sonrisa”, dice Ghaemi, “le tendió la mano y me preguntó: ‘¿Eres judío?’. Hasta entonces, cuando alguien me preguntaba eso, yo decía que no o seguía caminando. Pero esta vez pensé que, si alguna vez hay un momento para aceptar esto, ese momento es ahora. Así que le estreché la mano y le dije: ‘Sí, lo soy’”.
Ghaemi creció en un “hogar muy secular” en Nueva Jersey; su padre se crio en una familia musulmana en Teherán. “Cuando era niño, mi familia celebraba Janucá, una versión de Rosh Hashaná, y Yom Kippur cuando mi madre se acordaba”, dice. “Y también Navidad y Pascua”.
En su último semestre en NYU, Ghaemi se comprometió a aprender en Meor al menos una vez por semana y asistió a su primer Shabatón en Passaic, Nueva Jersey.
Admite que, al principio, cuando llegó a la casa de sus anfitriones, se sintió “terriblemente fuera de lugar”. “Tenía ideas preconcebidas sobre los judíos ortodoxos”, dice. “No sabía nada de hebreo. Ni siquiera sabía qué era el Shabat”. Sin embargo, quedó rápidamente impresionado por la cálida bienvenida que recibió, “de parte de unos auténticos desconocidos”.
“Me sorprendió encontrar una comunidad entera que me consideraba parte de su familia extendida”, dice. Ghaemi terminó convirtiéndose en un habitual de Shabbatons e incluso llevó a su madre para que también probara el Shabat. Después de graduarse en la primavera, comenzó a trabajar de forma remota para poder participar en una beca Meor de seis semanas en Lakewood, Nueva Jersey.
Buscando la autenticidad
Este “despertar” abarca todos los grupos demográficos y geográficos.
El rabino Josh Broide, director del Centro para la Participación Judía (CJE), una división de la Federación Judía del Condado de South Palm Beach, y rabino de extensión en la Sinagoga de Boca Ratón en Florida, dice que dirigió un programa orientado a Israel poco después del 7 de octubre y esperaba una docena de personas. Más de 100 se presentaron. Incluso meses después del 7 de octubre, la asistencia al programa sigue siendo significativamente mayor que en el pasado. “Por supuesto que había gente [en programas anteriores], pero nunca en números como éste”, dice. “Y la gente que se presentaba era la gente que esperabas que se presentara. Pero ahora estamos recibiendo gente que nunca esperaríamos que se presentara”.
Foto: Noah Simon (primero a la derecha), estudiante de último año de secundaria, ha encontrado una comunidad que lo apoya en el club de la JSU en su escuela pública en Plano, Texas. A partir del 7 de octubre, Noah comenzó a usar tzitzit y una kipá todos los días en su escuela pública. En la foto, Noah en la Conferencia de Presidentes de la JSU el pasado noviembre.
Además, desde el ataque de Hamás, después de cualquier charla o presentación centrada en Israel, se ha acostumbrado a esperar una larga fila de personas esperando para hablar con él. “Dicen cosas como: ‘Rabino, estoy tan feliz de estar aquí. ¿Qué más puedo hacer para involucrarme?’ ‘Rabino, Israel es lo más importante en mi mente’. Llevo treinta años trabajando en la comunidad judía. Nunca he visto nada parecido”.
Esta situación se está repitiendo en todo el mundo. “Hemos tenido el triple de personas interactuando con nosotros”, dice el rabino Tzvi Broker, uno de los humanos detrás de la función de chat en vivo en Aish.com. Durante aproximadamente diez horas al día, seis días a la semana, él o un miembro de su equipo se encargan del chat. Desde el 7 de octubre, la plataforma ha recibido más de 5.000 personas cada mes.
Loren (no es su nombre real) está casada con una persona de otra raza y vive en New Hampshire. Recientemente se comunicó conmigo a través del chat en vivo. “Décadas después de mi intento de criar a mis tres hijos como judíos, finalmente me estoy tomando el tiempo para concentrarme en mi fe”, escribió. “Estoy abrumada por el coraje, la fuerza y la grandeza histórica del Estado de Israel y el pueblo judío. El 7 de octubre, por alguna extraña razón, fue impactante y paralizante para mí. Desde entonces, me uní a la Jabad cercana y me aferré a algunos recursos más para aprender”. El rabino Broker tuvo una larga conversación en línea con ella sobre cómo hacer realidad su nueva pasión. Ella espera visitar Israel pronto.
“En los últimos meses se han hecho evidentes algunas cosas”, afirma el rabino Broker. “El 7 de octubre, todos los corazones judíos se sintieron destrozados. Y el hecho de que la respuesta de los no judíos no confirmara en absoluto ese sentimiento hizo que la gente se sintiera muy, muy sola. De repente, se sintieron fuera de lugar en sus propias vidas. Necesitaban hablar con nosotros”.
Añade que, si la gente sólo quisiera saber más sobre el judaísmo, podría encontrar mucha información en Internet. Pero los judíos están buscando más información porque lo que en realidad buscan es “autenticidad y conexión”.
“En estos momentos, en las comunidades judías hay judíos que tienen hambre y quieren conectarse”, dice el rabino Broide.
Para los adolescentes que buscan conectarse con compañeros judíos, NCSY organiza clubes de la JSU en escuelas secundarias públicas y privadas (no judías) en todo Estados Unidos y Canadá. La JSU también ha visto un gran aumento en la cantidad de adolescentes que se acercan a los clubes abiertos en sus escuelas este año, dice Devora Simon, directora nacional de la JSU.
Llevo treinta años trabajando en la comunidad judía y nunca había visto nada parecido.
“En el pasado, recibíamos aproximadamente una solicitud en línea por mes para iniciar un club de la JSU”, dice. “Sólo este año recibimos 120 solicitudes, noventa de las cuales resultaron en la creación de clubes activos. Junto con las solicitudes, dice, “alrededor del 98 por ciento de las veces, los adolescentes escriben alguna versión de: ‘Desde el 7 de octubre, he experimentado el antisemitismo y quiero aprender más sobre mi herencia’. O, ‘Quiero acercarme a la comunidad judía’”.
El año pasado, la JSU atendió a aproximadamente 18.500 adolescentes judíos, 4.000 más que el año anterior. Y no sólo asistieron más adolescentes, añade Simon, sino que “los adolescentes están más comprometidos que nunca, con una asistencia promedio por club más alta que nunca”.
Foto: Cortesía de Aish.com
Simon reconoce que el aumento de la cantidad de jóvenes puede reflejar el interés de los adolescentes por conectarse con otros judíos, pero cree que el sentimiento de pertenencia es un factor importante. “La comunidad siempre ha atraído a la gente”, dice. “El aspecto social es especialmente crítico”.
Al mismo tiempo, señala que los programas de la JSU en todo el país vieron un aumento del 20 por ciento en el número de adolescentes que asisten a programas fuera de la escuela. “Los llamamos ‘programas de nivel superior’. Tienen más contenido y están más orientados a la educación”, explica. Por ejemplo, un grupo estable de adolescentes en Baltimore asiste a una Jaburah Mesillat Yesharim semanal a las 7 am, despertándose temprano para asistir a la clase antes de dirigirse a su escuela secundaria pública cercana. “Ese es un compromiso serio”, señala.
Un adolescente que encuentra una comunidad que lo apoya en la JSU es Noah Simon. Con unos cincuenta estudiantes judíos de los 1.500 que asisten a su escuela pública en Plano, Texas, un suburbio de Dallas, Noah disfruta del sentido de comunidad que brinda la JSU. El club de la JSU en su escuela, que se reúne durante el período de almuerzo cada dos semanas, le proporciona “un ambiente judío” y un lugar donde “puede hablar con personas que piensan como él y hacer amigos”.
Desde el 7 de octubre, Noah lleva tzitzit y kipá en la escuela. Este estudiante de último año, que es copresidente de la JSU en su escuela, estaba creciendo en su religión incluso antes del ataque de Hamás. Pero el 7 de octubre fortaleció aún más a Noah, un joven sensible de voz suave, y comenzó a comer kosher. “Comencé a no salir a almorzar con amigos”, dice. “Definitivamente he crecido mucho”.
Un despertar ortodoxo
Después del 7 de octubre, este “despertar” también se hizo evidente entre los judíos ortodoxos. Si bien los judíos menos afiliados pueden haber estado conectando con la comunidad judía por primera vez, los judíos ortodoxos estaban acudiendo en masa a las sinagogas, reuniones de Tefilá, grupos de Tehilim y otros programas en todo el país.
“El 7 de octubre fue traumático para todos nosotros”, dice el rabino Najum Meth, director ejecutivo y Rosh Kollel del Community Kollel of Greater Las Vegas, que sirve como centro de programas dinámicos para judíos de todas las edades, orígenes y niveles de observancia. “La gente se sintió motivada a ir a algún lugar y hacer algo”. Como resultado, hubo un marcado aumento en la participación tanto en los programas de extensión del Kollel como en sus minyanim y shiurim regulares. “Definitivamente, había más gente religiosa que venía a la sinagoga en Shabat”, dice. “Sin embargo, a medida que la gravedad de la situación disminuyó, la participación volvió a la normalidad. Eso es simplemente la naturaleza humana”.
¿Durará?
La gran pregunta que se hacen los profesionales de la divulgación y los educadores informales es si el despertar religioso posterior al 7 de octubre tendrá poder de permanencia o no. Y tal vez sea demasiado pronto para saberlo.
El rabino Kaplan tiene la esperanza de que “las personas que han hecho cambios reales en sus vidas seguirán adelante”. Sin embargo, señala que, a veces, aunque los signos de crecimiento externo no siempre se mantengan, las experiencias de las personas ahora pueden tener un efecto a largo plazo. “Por ejemplo, tal vez estos estudiantes se comprometan a enviar a sus hijos a escuelas judías cuando llegue el momento”, señala.
En general, sin embargo, cree que este momento tendrá un impacto profundo y duradero en la comunidad judía. “Las personas que están adoptando una mayor observancia religiosa han sido recibidas con los brazos abiertos”, dice. “Esa experiencia permanecerá en ellos para toda la vida”.
Aunque Ghaemi no sabe adónde lo llevará su viaje ahora que se graduó de la universidad y trabaja a tiempo completo, “lo mucho que he aprendido sobre mis valores y he crecido como persona ha sido notable”, dice. “El judaísmo me ha enseñado a tratar de ser mejor cada día y me ha dado formas concretas de hacerlo. Hasta que conocí a los judíos ortodoxos, nunca había conocido el concepto de devoción y sacrificio por ideales más elevados. He visto la belleza del Shabat y las familias que se unen para conectarse. Quiero llevar eso a mi vida”.
“No puedo decir qué me deparará el futuro”, dice la estudiante universitaria Gracie Greenberg en relación con su observancia religiosa. “En este momento, estoy encendiendo velas de Shabat y rezando Kiddush. Me gustaría seguir haciendo esas cosas y tengo pensado seguir aprendiendo y creciendo”.
Para judíos como Ghaemi y Greenberg, no hay vuelta atrás a su situación anterior al 7 de octubre.
*Rachel Schwartzberg es una escritora y editora que vive con su familia en Memphis, Tennessee.
(Jewish Action)
