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“Éstos son los descendientes de Noé. Noé era un hombre justo…” (Bereshit 6:9).
El Midrash Bereshit Rabá afirma que durante 120 años Nóaj plantó cedros y los cortó para obtener madera. Cuando el pueblo le preguntó al respecto, les dijo que Hashem estaba trayendo un diluvio que destruiría el mundo entero y que él estaba construyendo un Arca para salvar a su familia. El pueblo respondió que, si Hashem traía un diluvio, éste sólo caería sobre su casa.
El Zera Shimshon pregunta: ¿Qué motivó a la gente a hacer una declaración tan absurda? (El rabino Shimshon Jaim Najmani vivió en el siglo XVIII. Cuando perdió a su único hijo, dedicó sus sefarim sobre la Ley Escrita y Oral como su legado con el nombre de Zera Shimshon). Sabían que Nóaj era un individuo justo, con altos estándares morales y éticos. Sabían que habían corrompido sus caminos. ¿Qué les hizo pensar que Nóaj merecía el castigo divino?
El Zera Shimshon cita al Zohar, que dice que Nóaj fue castigado porque no se acercó a la gente de su generación, ni rezó para que se anulara el diluvio decretado. De hecho, la haftará de la parashá Nóaj (Yeshayá, 54:1-55:5) llama al diluvio “las aguas de Nóaj”, porque Nóaj fue considerado responsable de no orar por su generación. Por esa razón, la gente creía que, si construyó el Arca sólo para sí mismo, era responsable de no orar por el bienestar de la gente de su generación.
El Zera Shimshon presenta luego situaciones similares que resaltan la importancia de empatizar con el sufrimiento de la comunidad para evitar consecuencias.
Mordejai le dijo a Ester (Ester, 4:14) que, si ella mantenía silencio en ese fatídico momento, el alivio y la liberación llegarían a los judíos desde otro lugar, y ella perecería.
El Talmud (Taanit 11a) enseña que cuando el pueblo judío está en apuros y uno no comparte su sufrimiento, no verá el consuelo de la comunidad.
La Torá enseña (Bamidbar 35:25) que un individuo que mató sin intención debe huir a una de las Ciudades de Refugio, donde permanece hasta la muerte del kohen gadol. Rashi explica que es responsabilidad del kohen gadol orar por el bienestar de su pueblo. El Talmud (Makot, 11a) señala que la madre del kohen gadol llevaría sustento y vestimentas a estos individuos en las Ciudades de Refugio, para que no oraran por la muerte de su hijo, lo cual sería motivo para liberarlos.
Sin embargo, el Zera Shimshon cita otro Midrash Bereshit Rabá, que afirma que Hashem es misericordioso y espera a que Su pueblo se arrepienta antes de aplicar la retribución Divina. Sin embargo, la gente de la generación de Nóaj era inmoral, y la ira de Hashem no tolera ese pecado. Por lo tanto, Nóaj sintió que sus oraciones no serían efectivas para merecer la anulación del decreto del Diluvio.
Acercar a los demás a Hashem y orar por ellos es un componente integral de la mitzvá de amar al prójimo. Nuestros sabios enseñan (Shavuot 39a) que todo Israel es responsable de los demás y que es responsabilidad de cada individuo preocuparse por el bienestar espiritual de los demás miembros del pueblo judío.
Esta mitzvá tiene dos facetas. Una es introducir al otro judío a una mitzvá, es decir, invitarlo a participar en Shabat, Pésaj, encender velas, tefilín, mezuzot y demás. El Zohar afirma que este es un nivel muy elevado en el servicio a Hashem, como leemos en Pirkei Avot (1:12): “Sé uno de los discípulos de Aarón… amando a la gente y acercándolos a la Torá”. Nuestros comentaristas explican que alguien que tiene verdadero amor por sus hermanos judíos tratará activamente de acercarlos al Yiddishkeit.
El segundo aspecto de la mitzvá es que, cuando uno ve que otra persona comete un error o hace algo que está prohibido por la Torá, hay que reprocharle con delicadeza y apelar a su mejor naturaleza para que no peque. Cuando uno motiva a otro judío a observar aunque sea una mitzvá, ese individuo será recompensado cada vez que el judío cumpla con esa mitzvá. Por el contrario, si alguien no intenta impedir que un individuo cometa una transgresión y, de hecho, podría haber tenido éxito si lo hubiera intentado, será considerado responsable cada vez que ese judío cometa ese pecado.
Mucha gente se sumó a la multitud que se reunió en el Nijum Aveilim de un anciano fallecido en Jerusalén. Sin embargo, ninguno de los dolientes reconoció a una persona que había entrado.
Un familiar preguntó quién era y el hombre explicó:
“Debes saber que tu padre salvó mi vida judía. Todo lo que soy hoy se lo debo a él. Cuando era joven, tu padre era un melamed en un Talmud Torá en Estados Unidos. Era un rebino popular y muy querido por todos sus estudiantes.
“Un día, el director salió de su oficina por unos minutos, mientras mis compañeros y yo jugábamos en el pasillo, y dejó un billete de cien dólares en su escritorio. Cuando regresó unos minutos después, el dinero había desaparecido. El director, comprensiblemente, estaba muy enojado y la única explicación razonable era que uno de los niños que jugaban afuera de su oficina se había llevado el dinero. El director comenzó a interrogar a todos y cada uno de los niños. Cuando su padre vio el malestar y la agitación que esto estaba causando entre los estudiantes, rápidamente se ofreció a hacerse cargo de la investigación él mismo y prometió informar al director. El director aceptó y regresó a su oficina.
“Tu padre ordenó a todos los chicos que se pusieran en fila contra la pared y cerraran los ojos con fuerza. Luego les ordenó a todos que vaciaran sus bolsillos simultáneamente. Después de unos momentos de silencio, nos permitió abrir los ojos y regresamos al aula. No hubo más discusión después de eso sobre el dinero faltante.
“Resultó que el dinero estaba en mi bolsillo. Hasta el día de hoy, nunca olvidaré la gran sabiduría de tu padre, mi rabino. Habría sido una catástrofe terrible si me hubieran expulsado de la yeshivá. ¿Adónde habría ido? ¿Qué habría pasado conmigo?
“Después de la clase, tu padre me llamó en voz baja y me habló con dulzura sobre lo que había sucedido. Me entendió, me animó, me fortaleció y me inspiró. Me recordó que todos tenemos momentos en la vida en los que podemos haber tomado la decisión equivocada, como dice Shlomó HaMélej (Kohelét, 7:20).
“No tengo idea de lo que tu padre le dijo al director, pero nunca más escuché una palabra sobre el incidente. Mi respeto por tu padre no tenía límites. Sus principios y valores se convirtieron en una parte integral de mi ser. Comencé a tener éxito en el estudio y en el mejoramiento de mis midot. Me casé y establecí un bayit ne’eman b’Israel. Mis hijos tienen mesirut néfesh por la Torá y las mitzvot. Todo esto es mérito de tu gran padre, z”l ”.
