Jaim Weber
Estamos familiarizados con la costumbre de decir un mi sheberaj especial para las personas enfermas durante kriat hatorah.
¿Cuál es la fuente de esta costumbre?
El punto de partida: la Guemará en Bava Batra
La Guemará en Bava Batra (116a) dice que aquel que tiene una persona enferma en su casa debe acudir a un sabio para que éste le pida misericordia en nombre de la persona enferma.
El Nimmukei Yosef escribe que en Francia se desarrolló una costumbre según la cual una persona enferma acudía al Rosh Yeshivá local para recibir una bendición.
El Ramá (Darkei Moshe, Y:D 335:2) dice que ésta es la fuente de la costumbre de decir un mi sheberaj especial durante el rezo por los enfermos. El Aruj Hashulján (335:12) agrega que el minhag es decirlo específicamente en el momento de kriat hatorah, ya que entonces se despierta la misericordia de Hashem.
¿Por qué la misericordia de Hashem se despierta específicamente en el momento de la kriat hatorah? Para entender esto, demos un paso atrás y veamos qué es realmente la kriat hatorah.
La fuente de Kriat Hatorah – La Guemará en Bava Kamma
La Guemará en Bava Kamma (82a) dice que los neviim entre los bnei Israel instituyeron que deberíamos tener kriat hatorah todos los lunes, jueves y Shabat, como resultado del incidente de Marah.
En Mará, los israelitas se quejaron después de haber pasado tres días sin “agua”. La Guemará explica que “agua” es en realidad una referencia a la Torá, y que los israelitas tropezaron y se quejaron después de haber pasado tres días sin Torá. Esto llevó a los neviim entre ellos a instituir la kriat hatorah todos los lunes, jueves y Shabat para asegurarse de que nunca pasemos tres días sin estudiar.
El Rambam explica que estos “neviim entre ellos” son en realidad una referencia al propio Moshe Rabbeinu.
La Guemará agrega que generaciones más tarde, Ezra Hasofer instituyó que también deberíamos leer krias hatorah durante Shabat mincha.
El paralelo con Hakhel: Kriat Hatorah como recreación de Har Sinai
Rav Hershel Schachter shlita (Rav Schachter sobre la parashá, Volumen III) cita una visión fascinante de su rabino, R’ Yoshe Ber Soloveitchik, zt”l sobre la naturaleza misma de kriat hatorah.
Aunque kriat hatorah fue una promulgación de Moshe Rabeinu, encontramos que hay kriat hatorah que tiene lugar en un nivel de’oraita: La mitzvá de Hakhel.
Al final del año de shemitá, la Torá ordena que todo el pueblo de Israel se reúna y escuche al rey leer el Libro de Devarim. Se trata de una kriat hatorah que se lleva a cabo a nivel de la Torá. Por lo tanto, aunque la obligación de leer todos los lunes, jueves y Shabat fue un decreto de Moshe Rabbeinu, cuando leemos la Torá y cumplimos con este decreto, cumplimos con un kiyum de’oraita – un concepto que se encuentra en la propia Torá.
El Rambam (Hiljot Jaguigá 3:6) escribe que Hakhel no es solo un lugar de estudio en comunidad, sino que es el lugar dónde el pueblo judío se reúne y recrea la experiencia del Sinaí, donde cada uno escucha la Torá y se ve a sí mismo como si estuviera recibiendo la Torá de nuevo (esto es similar a Pésaj, donde estamos obligados a vernos a nosotros mismos como si hubiéramos salido de Egipto).
Rav Schachter señala que esta puede ser la razón por la que el rey lee desde una plataforma elevada, una bimá. Esto se hace para recordar la recepción de la Torá en una montaña, el Monte Sinaí.
Lo mismo se aplica a kriat hatorah.
R’ Yoshe Ber explica que cada kriat hatorah es una recreación de la recepción de la Torá en Har Sinai, que viene con una revelación de la presencia de Hashem. Es por eso que antes de leer la Torá, el olé recita “Barjú” – al igual que en Har Sinai, cada kriat hatorah es una revelación de la presencia de Hashem que nos obliga a santificar Su nombre.
Esto explica la práctica del Maharam de Rothenburg, que era estricto con la obligación de permanecer de pie durante la kriat hatorah. Si la kriat hatorah consistía simplemente en estudiar en un entorno comunitario, nuestro minhag es sentarnos mientras estudiamos (ver Meguilá 21a). Sin embargo, dado que la kriat hatorah viene con guiluy shejiná –una revelación de la presencia de Hashem–, es por eso que es digno permanecer de pie para honrar la presencia de Hashem.
Este enfoque se vincula hermosamente con una Guemará del Sanedrín (21b).
La Guemará nos dice que Ezra Hasofer hubiera sido digno de recibir la Torá de Hashem a través de él si no hubiera sido por el hecho de que Moshe Rabbeinu lo precedió. Si la kriat hatorah es una recreación de la entrega de la Torá, es muy apropiado que nuestros dos grandes líderes que instituyeron la kriat hatorah – Moshe Rabbeinu (los lunes, jueves y Shabat) y Ezra Hasofer (en minjá de Shabat) – fueran los dos que eran apropiados para darnos la Torá de Hashem.
De regreso al Aruj Hashulján
Esto nos lleva de nuevo al Aruj Hashulján, quien dijo que kriat hatorah es un momento oportuno para orar por los enfermos, ya que entonces se despierta la misericordia de Hashem.
Cuando recibimos la Torá, Hashem nos dijo (Shemot 19:6): “ V’atem tih’yu li mamleches kohanim v’goy kadosh – ustedes serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. ¿Cuál es el significado de la palabra “li – para mí”? ¿Simplemente decir de que seremos un reino de sacerdotes y una nación santa?
El Rambán cita una Mejilta que dice que, al aceptar la Torá, Hashem nos dijo que no hay otro ser que tenga poder sobre el klal Israel, sólo Hashem mismo. Cita el versículo que decimos en Tehilim: Hashem es el shomer Israel.
Esto sucedió a través de la aceptación de la Torá.
Si recitamos la Kabalat Torá durante la Kriat HaTorá, es sin duda un momento oportuno para implorar a Hashem y pedir Su protección, y por una pronta recuperación para aquellos que necesitan la curación que sólo el rofeih kol basar puede proporcionar.
Que Hashem envíe una rápida refuá sheleima a todo jolei Israel.
