Rabino Yair Hoffman

Un paralelo histórico

Las ideas expresadas en este artículo pueden provocar reacciones emocionales en todas las partes, pero tratemos de usar la razón y la lógica para entender los puntos subyacentes. Es cierto que existe una diferencia entre la situación paralela y la actual, que se abordará en la Parte II con un análisis del quinto capítulo del Rambam en Hiljot Melajim. Sin embargo, leamos primero la Parte I. Por favor, trate de no hacer comentarios hasta que haya leído tanto la Parte I como la Parte II. En aras de la brevedad, este artículo se ha limitado a menos de 4900 palabras.

Parte I

Imaginemos por un momento que estamos en Estados Unidos a principios de la década de 1760. George Washington y los padres de este país ven que las cosas no van muy bien en comparación con Inglaterra. Probablemente habrá una guerra en las próximas dos décadas, pero hay un grupo de personas que potencialmente podrían ser una fuente de mucha mano de obra.

La población indígena americana ya estaba en el continente mucho antes que George Washington y su grupo. ¿Por qué no reclutarlos a la fuerza para luchar contra los británicos?

¿Qué? ¿Sus líderes no están de acuerdo? Que los encarcelen a todos. Parece un poco injusto, ¿no?

¿Existe un paralelo con el sentimiento anti-Haredi que prevalece ahora en Eretz Israel?

Hagamos un breve repaso de algo de la historia. Pero también

La inmigración de los eruditos medievales

Rav Shimshon de Shantz (fallecido en 1215): fue uno de los Baalei HaTosfos más destacados, es decir, uno de los eruditos que escribió comentarios sobre el Talmud que ampliaron la obra anterior de Rashi. Su inmigración con otros 300 tosafistas en 1211 fue notable por varias razones. Esta mudanza se produjo durante la época del Reino Cruzado de Jerusalén, cuando viajar era extremadamente peligroso. El hecho de que 300 eruditos destacados hicieran este viaje demostró un compromiso increíble y probablemente ayudó a preservar la erudición de la Torá en Tierra Santa durante un período turbulento. Su llegada con un grupo tan grande de eruditos habría impulsado significativamente la presencia académica judía en la región.

Rav Yejiel de París (fallecido en 1268): Como Rav destacado en París, su partida se produjo después de participar en la famosa Disputa de París en 1240, donde defendió el Talmud contra las acusaciones. Su fundación de una yeshivá en Acre (entonces bajo control de los cruzados) fue particularmente significativa, ya que creó un importante centro de aprendizaje de la Torá en Tierra Santa en una época en la que este tipo de instituciones eran raras allí. Acre era una importante ciudad portuaria y centro comercial, lo que probablemente ayudó a su yeshivá a atraer estudiantes y mantener conexiones con las comunidades judías de Europa.

Rambán (Rav Moshe ben Najman, 1194-1270): La llegada de Rambán y el establecimiento de una sinagoga en Jerusalén en 1267 marcaron un momento crucial en la historia judía. Ya era reconocido como uno de los mayores eruditos judíos, conocido por sus comentarios bíblicos y talmúdicos, sus obras filosóficas y su experiencia médica. Su sinagoga se convirtió en un símbolo de la continuidad judía en Jerusalén y ayudó a restablecer la presencia judía en la ciudad. El hecho de que esta sinagoga todavía exista hoy (aunque fue reconstruida varias veces) demuestra su importancia perdurable como símbolo de la resiliencia y la continuidad judías.

Impacto histórico: Estas tres migraciones establecieron un patrón de retorno de eruditos religiosos a Tierra Santa que continuaría durante siglos. Ayudaron a mantener la vida académica judía en Israel durante un período difícil y crearon instituciones que servirían como modelos para el asentamiento judío futuro. Sus acciones también reforzaron la conexión religiosa y cultural entre los judíos de la diáspora y la Tierra de Israel.

Estos traslados fueron particularmente significativos porque se produjeron durante el período de las Cruzadas, cuando viajar a Tierra Santa y establecerse allí era extremadamente peligroso. Su disposición a afrontar esos riesgos demostraba el profundo significado religioso y cultural de vivir en Tierra Santa.

Aliá jasídica

El final del siglo XVIII marcó un período de transformación en la historia judía. El movimiento jasídico, fundado por el Baal Shem Tov (1698-1760), se difundió rápidamente por toda Europa del Este, aportando nueva vitalidad y entusiasmo espiritual a la vida judía. Este período también fue testigo de cambios políticos importantes con las particiones de Polonia, el aumento del control ruso sobre las comunidades judías y los primeros movimientos del movimiento de la Ilustración.

Rav Menachem Mendel de Vitebsk (1730-1788) fue uno de los líderes jasídicos más influyentes de la primera época, y su decisión de liderar una aliá masiva resultó revolucionaria. Nacido en Vitebsk, en la actual Bielorrusia, se convirtió en discípulo del Maguid en su juventud y se hizo conocido por sus profundas percepciones místicas y sus habilidades de liderazgo. Fue autor de varias obras jasídicas importantes, entre ellas “Pri Ha’aretz” y “Likkutei Amarim”.

Para entender la aliá de Rav Menajem Mendel es necesario entender a su maestro, el Maguid de Mezheritch (1704-1772). El Maguid fue el principal discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, y transformó el jasidismo de un movimiento popular a un sistema estructurado. Enfatizó la importancia del liderazgo espiritual y el papel del tzadik, y sus enseñanzas influyeron enormemente en el enfoque de Rav Menachem Mendel sobre la vida judía y la importancia de la Tierra de Israel.

El viaje de aliá de 1777 fue notable. La organización de 300 jasidim y sus familias probablemente sumaba más de 1000 personas, lo que presentaba enormes desafíos logísticos para un grupo tan grande que viajaba junto. El viaje requirió arreglos financieros complejos para apoyar a la comunidad, enfrentó la naturaleza peligrosa de los viajes en ese momento y requirió sortear las complicaciones políticas para obtener los permisos necesarios.

Al llegar a Tierra Santa, el proceso de asentamiento comenzó con el asentamiento del grupo en Safed. Más tarde, debido a diversos desafíos, se trasladaron a Tiberíades. La comunidad estableció nuevos tribunales jasídicos y salas de estudio, creó sistemas para apoyar económicamente a la comunidad y mantuvo conexiones con comunidades jasídicas en Europa a través de cartas y emisarios.

Los efectos inmediatos de esta migración fueron profundos. El movimiento estableció la primera presencia jasídica organizada en Tierra Santa, creó nuevos centros de aprendizaje y práctica jasídica, desarrolló sistemas de apoyo para futuras oleadas de inmigración jasídica y fortaleció las conexiones entre la Tierra de Israel y las comunidades judías de Europa del Este.

El impacto religioso de esta aliá sentó un precedente para el liderazgo jasídico que hizo aliá y creó una nueva síntesis del pensamiento jasídico con la santidad de la Tierra. El movimiento desarrolló prácticas únicas que combinaban las costumbres jasídicas con las tradiciones de la Tierra Santa e influyó en las futuras oleadas de inmigración jasídica. En el plano cultural, fortaleció la conexión emocional entre los jasidim y la Tierra de Israel, creó nuevos patrones de comunicación entre la Tierra Santa y las comunidades de la diáspora, estableció nuevas costumbres y tradiciones específicas de los jasidim en la Tierra Santa e influyó en el desarrollo de sistemas de apoyo caritativo para las comunidades de la Tierra Santa.

El impacto social de este movimiento creó un nuevo modelo de aliá grupal organizada y estableció pautas para el mantenimiento de las comunidades religiosas en Tierra Santa. La comunidad desarrolló sistemas para integrar a los nuevos inmigrantes e influyó en los futuros patrones de asentamiento. Históricamente, esto representó la primera inmigración jasídica a gran escala a Tierra Santa, creó las bases para futuras comunidades jasídicas en Israel, influyó en el desarrollo del asentamiento judío premoderno en la Tierra de Israel y sentó precedentes importantes para los movimientos de aliá religiosa posteriores.

El impacto de esta aliá sigue resonando hoy en día. Muchas comunidades jasídicas actuales en Israel tienen sus raíces en este movimiento, y las cartas y enseñanzas de este período siguen estudiándose. El modelo de inmigración religiosa organizada que establecieron influyó en movimientos posteriores, y las conexiones que establecieron entre Tierra Santa y las comunidades de la diáspora siguen dando forma a la vida judía.

Este movimiento de aliá marcó un punto de inflexión crucial en la historia judía, estableciendo patrones y conexiones que influirían en la vida judía de las generaciones futuras. Demostró la posibilidad de mantener la vida judía tradicional en Tierra Santa y, al mismo tiempo, construir nuevas instituciones y comunidades. El éxito de este movimiento, a pesar de los numerosos desafíos, ayudó a allanar el camino para futuras oleadas de inmigración religiosa a la Tierra de Israel y contribuyó a la presencia judía en ese lugar.

La Aliá de los Talmidei haG’ra

A principios del siglo XIX se produjo un importante movimiento migratorio que afectaría profundamente la presencia judía en Jerusalem. Este movimiento comenzó en 1807, cuando los discípulos del Gaón de Vilna (conocidos como talmidei haG’ra) emprendieron un viaje histórico para establecerse en Tierra Santa.

La primera ola de este movimiento fue liderada por Rav Menachem Mendel de Shklov, un erudito distinguido y estudiante devoto del Gaón de Vilna. La decisión de Rav Menachem Mendel de conducir este grupo a Jerusalén estuvo profundamente influenciada por las enseñanzas del Gaón de Vilna, quien había enfatizado la suprema importancia de establecerse en la Tierra de Israel. El propio Gaón de Vilna había intentado hacer este viaje, pero no tuvo éxito, lo que hace que el exitoso establecimiento de sus discípulos sea aún más significativo.

Este grupo inicial enfrentó numerosos desafíos a su llegada a Jerusalén. La ciudad en ese momento estaba bajo el dominio otomano y las condiciones de vida eran extremadamente difíciles. La comunidad judía era pequeña y empobrecida, pero Rav Menachem Mendel y sus seguidores perseveraron en establecerse y crear nuevas instituciones de estudio de la Torá.

Poco después de la llegada del primer grupo, llegó una segunda ola de discípulos del Gaón de Vilna bajo el liderazgo de Rav Israel ben Shmuel de Shklov, quien se convertiría en una de las figuras más influyentes de la comunidad judía de Jerusalén hasta su fallecimiento en 1839. Rav Israel trajo consigo no sólo las tradiciones académicas del Gaón de Vilna, sino también nuevos enfoques para la organización y el desarrollo de la comunidad.

El impacto de estas dos oleadas de inmigración fue transformador para la comunidad judía de Jerusalén. Estos eruditos trajeron consigo la tradición lituana de estudio intenso de la Torá y pensamiento analítico, que influiría significativamente en el carácter de la vida religiosa de Jerusalén. Establecieron nuevas yeshivot y salas de estudio que se convertirían en modelos para futuras instituciones.

El aporte de Rav Israel ben Shmuel de Shklov fue particularmente significativo. Fue autor de varias obras importantes, entre ellas “Peat HaShulján”, una guía completa sobre las leyes agrícolas aplicables en la Tierra de Israel. Esta obra demostró la aplicación práctica de la ley de la Torá a la vida en la Tierra Santa y se convirtió en una referencia esencial para las generaciones futuras.

El movimiento talmidei haG’ra también estableció nuevos sistemas para apoyar a los eruditos de la Torá en Jerusalén. Desarrollaron redes de comunicación y apoyo con las comunidades judías de Europa del Este, creando patrones de donaciones caritativas que sostendrían las instituciones de la Torá de Jerusalén para las generaciones futuras.

Estos eruditos también desempeñaron un papel crucial en la recuperación de las antiguas costumbres y prácticas propias de la Tierra de Israel. Estudiaron y documentaron minuciosamente las leyes agrícolas y rituales exclusivas de la Tierra Santa, ayudando a salvar la brecha entre el conocimiento teórico y la aplicación práctica después de siglos de exilio.

El legado de este movimiento se extiende mucho más allá de su impacto inmediato. Las instituciones educativas y las tradiciones académicas establecidas por estos discípulos del Gaón de Vilna se convirtieron en la base de lo que más tarde se convertiría en el mundo de las yeshivot lituanas de Jerusalem. Su énfasis en el estudio serio de la Torá y la estricta adhesión a la ley judía ayudaron a dar forma al carácter de la comunidad religiosa de Jerusalem.

El movimiento también fortaleció los vínculos entre las comunidades judías de Lituania y Jerusalén, creando vínculos duraderos que facilitarían futuras oleadas de inmigración y apoyo. Su éxito al establecerse en Jerusalén, a pesar de los numerosos desafíos que enfrentaron, sirvió de inspiración y modelo para grupos posteriores de inmigrantes religiosos.

La influencia del movimiento talmidei haG’ra sigue sintiéndose en Jerusalem hoy en día, particularmente en el enfoque del estudio de la Torá y la organización de las instituciones religiosas. El énfasis del movimiento en combinar un profundo conocimiento de la Torá con la implementación práctica de la ley judía en la Tierra de Israel sigue siendo una característica definitoria de la comunidad religiosa de Jerusalem.

Esta migración histórica representa un eslabón crucial en la cadena del retorno judío a Tierra Santa, y demuestra cómo los estudiosos dedicados pudieron superar obstáculos importantes para establecer nuevos centros de estudio y observancia de la Torá. Su éxito ayudó a allanar el camino para futuras oleadas de inmigración religiosa y contribuyó significativamente al desarrollo de Jerusalén como centro de estudios de la Torá.

Las comunidades haredíes

Los primeros inmigrantes que llegaron a Tierra Santa lograron establecer comunidades ultraortodoxas vibrantes tanto en Safed como en Jerusalén. Estos asentamientos se convertirían en centros de aprendizaje de la Torá y de vida religiosa que siguen influyendo en las comunidades judías de la actualidad. La comunidad de Jerusalén se hizo especialmente notable bajo el nombre de Kollel haPerushim, que representó un nuevo modelo de organización comunitaria religiosa en Tierra Santa.

Rav Zundel de Salant, que vivió entre 1786 y 1866, surgió como una de las figuras más importantes de esta comunidad. Su influencia se extendió mucho más allá de su erudición y su piedad personal. En particular, fue el mentor espiritual de Rav Israel Salanter, quien más tarde establecería el movimiento Mussar, un enfoque revolucionario para el desarrollo ético y el refinamiento del carácter judío. Los métodos de enseñanza de Rav Zundel y su ejemplo personal moldearon profundamente la comprensión de Rav Israel Salanter sobre cómo el desarrollo ético y moral debe integrarse en el estudio tradicional de la Torá.

El impacto de Rav Zundel en la comunidad judía de Jerusalén se extendió aún más a través de su yerno, Rav Shmuel Salant, quien vivió entre 1816 y 1909. Rav Shmuel Salant se convertiría en uno de los rabinos más queridos e influyentes en la historia de Jerusalén. Su mandato como rabino principal de Jerusalén, que abarcó más de tres décadas, desde 1878 hasta 1909, estuvo marcado por notables acontecimientos en la comunidad judía de la ciudad.

Durante su liderazgo, Rav Shmuel Salant demostró habilidades administrativas excepcionales junto con su conocimiento de la Torá. Trabajó incansablemente para unir a las diversas comunidades judías de Jerusalén y establecer nuevas instituciones para atender sus necesidades. Su enfoque del liderazgo se caracterizó por la sabiduría, la compasión y la capacidad de superar las diferencias entre los diversos segmentos de la comunidad.

La influencia de los Kollel haPerushim bajo el liderazgo de estos líderes se extendió mucho más allá de Jerusalén. Establecieron nuevos estándares para la erudición religiosa y la organización comunitaria que serían imitados por otras comunidades judías en toda la Tierra de Israel. Su éxito en la creación de instituciones religiosas sostenibles ayudó a establecer a Jerusalén como un centro de primer orden para el aprendizaje de la Torá.

El estilo de liderazgo de Rav Shmuel Salant era particularmente notable. Era conocido por su capacidad para mantener la paz entre las diferentes facciones dentro de la comunidad de Jerusalem, al tiempo que mantenía altos estándares de observancia religiosa y erudición. Sus decisiones sobre cuestiones de derecho judío eran respetadas en todo el mundo judío, y su influencia ayudó a establecer a Jerusalén como autoridad central en materia de derecho y costumbres judías.

El legado de estas primeras comunidades y sus líderes sigue influyendo en la vida judía de Jerusalén en la actualidad. Las instituciones que establecieron, las tradiciones académicas que mantuvieron y los modelos de liderazgo que demostraron ayudaron a moldear el carácter de la comunidad religiosa de Jerusalén. Su éxito en la creación de instituciones religiosas sostenibles, manteniendo al mismo tiempo altos estándares de conocimiento de la Torá y comportamiento ético, sentó precedentes importantes para las generaciones futuras.

El desarrollo de estas comunidades también demuestra cómo las primeras oleadas de inmigración religiosa a Tierra Santa lograron establecer instituciones duraderas que servirían como bases para el crecimiento futuro. La combinación de excelencia académica y liderazgo práctico exhibida por figuras como Rav Zundel de Salant y Rav Shmuel Salant creó un modelo de liderazgo religioso que equilibraba el aprendizaje tradicional con las necesidades prácticas del desarrollo comunitario.

Su influencia se extendió más allá de su comunidad inmediata y tuvo un impacto en el mundo judío en general. La conexión entre Rav Zundel y el movimiento Mussar, a través de su alumno Rav Israel Salanter, muestra cómo la comunidad de Jerusalén mantuvo conexiones vitales con los avances del pensamiento y la práctica judíos en todo el mundo judío. Esto ayudó a establecer a Jerusalén no sólo como un centro de aprendizaje tradicional sino también como una fuente de nuevos avances en la vida religiosa judía.

Estas primeras comunidades desempeñaron un papel crucial en el establecimiento de Jerusalén como centro de estudio de la Torá y de la vida religiosa, estableciendo pautas de organización comunitaria y liderazgo religioso que influirían en las comunidades judías de las generaciones venideras. Su éxito en la creación de instituciones duraderas manteniendo al mismo tiempo altos estándares de observancia religiosa y erudición demuestra el profundo impacto que puede tener un liderazgo dedicado en el desarrollo de las comunidades religiosas.

Es anterior a todos ellos

El retorno religioso judío a la Tierra de Israel a través de los movimientos jasídico y lituano representa un fenómeno histórico notable que precedió significativamente al sionismo político moderno. Estos primeros movimientos de aliá, que comenzaron a principios del siglo XIX, establecieron comunidades judías prósperas en Tierra Santa mucho antes de que surgiera cualquier movimiento secular o nacionalista.

La inmigración jasídica liderada por Rav Menajem Mendel de Vitebsk en 1777 y el movimiento de los discípulos del Gaón de Vilna que comenzó en 1807 fueron iniciativas innovadoras para reasentarse en Tierra Santa. Estos grupos estaban motivados exclusivamente por la devoción religiosa y la antigua conexión judía con la tierra, más que por ideologías nacionalistas modernas. Su llegada y el establecimiento exitoso de comunidades se produjo más de un siglo antes del primer Congreso Sionista en 1897.

Estos primeros inmigrantes, que formaron lo que se conocería como el Yishuv haYashan (Antiguo Asentamiento), crearon comunidades judías estables y sostenibles basadas en el estudio de la Torá y la vida judía tradicional. Su éxito en el establecimiento de estas comunidades demostró que era posible el asentamiento judío organizado en la Tierra de Israel, aunque sus motivaciones y métodos eran completamente diferentes de los del movimiento sionista posterior.

El contraste entre estos primeros colonos religiosos y el movimiento sionista posterior es sorprendente. Si bien la primera aliá sionista de la década de 1880 suele presentarse como el comienzo del asentamiento judío moderno en la Tierra de Israel, las comunidades religiosas del Yishuv haYashan ya llevaban generaciones floreciendo en esa época. Estos judíos religiosos ya habían establecido sinagogas, salas de estudio, instituciones de caridad y comunidades en funcionamiento en ciudades como Jerusalem, Safed y Tiberíades mucho antes de la llegada de los primeros pioneros sionistas.

Es particularmente significativo que estas comunidades religiosas lograran establecerse durante el período otomano, en condiciones mucho más difíciles que las que afrontaron los inmigrantes posteriores. Crearon sistemas para apoyar a los estudiosos de la Torá, mantuvieron conexiones con comunidades judías en el extranjero y desarrollaron la infraestructura necesaria para la vida judía tradicional sin ningún tipo de apoyo organizativo o financiero que más tarde estaría disponible para los colonos sionistas.

El éxito de estos primeros asentamientos religiosos es un testimonio histórico de la presencia judía continua y de la conexión con la Tierra de Israel. Si bien el movimiento sionista promovería más tarde la idea de “hacer florecer el desierto”, estas comunidades religiosas ya habían demostrado la posibilidad de reconstruir la vida judía en Tierra Santa mediante su fe y determinación.

La naturaleza religiosa de estas primeras comunidades moldeó su carácter de maneras fundamentales. A diferencia de los asentamientos sionistas posteriores, que a menudo se centraban en el desarrollo agrícola y la autonomía política, estas comunidades religiosas centraban su vida en el estudio de la Torá, la oración y el cumplimiento de los mandamientos religiosos específicos de la Tierra de Israel. Su presencia mantuvo una cadena ininterrumpida de vida judía tradicional en la Tierra Santa que se remontaba directamente a los tiempos antiguos.

El término “Yishuv haYashan” refleja en sí mismo la prioridad histórica de estas comunidades. Cuando comenzó el movimiento sionista, estas comunidades religiosas ya eran consideradas “antiguas”, en contraste con los “nuevos” asentamientos sionistas. Esta terminología subraya el hecho de que el asentamiento judío organizado en la Tierra de Israel no comenzó con el sionismo, sino con estos pioneros religiosos que llegaron generaciones antes.

Estos primeros colonos religiosos se enfrentaron a enormes desafíos, como la pobreza, las enfermedades y la inestabilidad política. Sin embargo, perseveraron y construyeron instituciones duraderas, muchas de las cuales siguen existiendo hoy en día. Su logro al establecer y mantener estas comunidades durante más de un siglo antes de la llegada del sionismo político demuestra la profundidad y la fuerza de la conexión religiosa tradicional con la Tierra de Israel.

Los antecedentes históricos muestran claramente que el retorno organizado a la Tierra de Israel no comenzó con el sionismo político, sino con estos movimientos religiosos de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Su éxito en el establecimiento de comunidades sostenibles, impulsadas únicamente por la devoción religiosa, sentó precedentes importantes para el futuro asentamiento judío en la tierra, aunque su carácter religioso y sus objetivos eran fundamentalmente diferentes de los del movimiento sionista posterior. Esta prioridad cronológica del asentamiento religioso sobre el sionismo político sigue siendo un hecho histórico importante que nos ayuda a entender la naturaleza compleja de la presencia judía moderna en la Tierra de Israel.

A principios del siglo XX, el Yishuv haYashan (Antiguo Asentamiento) de la comunidad judía ultraortodoxa se había convertido en una sociedad bien estructurada y profundamente arraigada. Esta comunidad había pasado generaciones construyendo y refinando sus instituciones, creando una infraestructura religiosa completa que respaldaba todos los aspectos de la vida judía tradicional.

La estructura de la kehillah (comunidad) que establecieron era sofisticada y multifacética, con sistemas organizados para brindar servicios religiosos, caridad y apoyo social. Estas comunidades estaban dirigidas por renombrados eruditos de la Torá que no sólo servían como líderes espirituales sino también como guías en todos los aspectos de la vida comunitaria. Estos grandes rabinos, a través de su erudición y liderazgo, ayudaron a mantener altos estándares de observancia y aprendizaje religiosos, al mismo tiempo que se ocupaban de los desafíos prácticos que enfrentaban sus comunidades.

El sistema educativo que crearon fue particularmente notable. Sus yeshivot (academias avanzadas de Torá) se habían convertido en centros de intenso estudio de la Torá, atrayendo a eruditos de todo el mundo judío. Las jadarim (escuelas primarias) y las Talmud Torá (escuelas religiosas) proporcionaban una educación religiosa integral para niños en todos los niveles. Estas instituciones se dedicaban a transmitir el conocimiento y los valores judíos tradicionales sin ninguna desviación de los métodos o contenidos tradicionales, asegurando la preservación y la continuidad de la auténtica educación de la Torá.

Este marco educativo se destacaba por su exhaustividad. Desde la primera infancia hasta los estudios superiores, los alumnos recibían una formación exhaustiva sobre textos, leyes y costumbres judías. El plan de estudios seguía centrándose exclusivamente en los estudios religiosos, manteniendo el enfoque tradicional de la educación judía que se había desarrollado a lo largo de los siglos en las comunidades judías europeas.

El éxito de estas instituciones educativas se hizo evidente en el creciente número de niños a los que atendían y en el alto nivel de erudición judía que producían. Los estudiantes que salían de estas escuelas eran expertos en textos y tradiciones judías y estaban preparados para llevar adelante el estilo de vida religioso de la comunidad. Este sistema educativo desempeñó un papel crucial para asegurar la continuidad de la vida judía tradicional en Tierra Santa, creando nuevas generaciones de eruditos y líderes comunitarios que mantendrían y fortalecerían estas instituciones.

El logro de la comunidad religiosa al establecer un sistema de vida y educación judías tan completo y autosostenible, mucho antes de la llegada de los asentamientos sionistas modernos, demostró su éxito en la recreación de las estructuras comunitarias judías tradicionales en Tierra Santa. Su enfoque en mantener una educación de la Torá pura y la vida judía tradicional creó una base sólida que permitiría a su comunidad mantener su carácter distintivo incluso cuando nuevas olas de inmigración judía trajeron diferentes enfoques a la vida judía en la Tierra de Israel.

Esta comunidad bien establecida, con sus instituciones desarrolladas y su liderazgo fuerte, resultaría crucial para preservar la vida judía tradicional en Tierra Santa a través de los muchos cambios y desafíos que traería el siglo XX. La fortaleza de sus instituciones y la claridad de su enfoque educativo ayudaron a asegurar la supervivencia y el crecimiento de la vida judía tradicional en Tierra Santa, manteniendo una cadena ininterrumpida de tradición de la Torá en la tierra de sus antepasados.

Contexto histórico de las tensiones actuales

Esta realidad histórica hace que el actual sentimiento anti haredí no sólo sea políticamente problemático sino históricamente irónico. Estas comunidades mantuvieron la continuidad judía en la tierra de Israel durante períodos de extrema penuria, preservando el estudio de la Torá y la tradición judía cuando tal dedicación exigía un enorme sacrificio. Tratarlas ahora como si de alguna manera fueran menos legítimas o menos comprometidas con el bienestar del pueblo judío en Israel representa una trágica lectura errónea de la historia y una injusticia fundamental para quienes mantuvieron la presencia judía en Tierra Santa mucho antes de que surgiera el Estado moderno.

El paralelismo con los nativos americanos ayuda a iluminar los profundos problemas éticos que plantean los intentos de reestructurar por la fuerza comunidades que son anteriores a la estructura política actual. Así como ahora reconocemos la profunda injusticia de los intentos históricos de asimilar por la fuerza a las comunidades nativas americanas, deberíamos estar igualmente preocupados por los intentos de forzar el cambio en las comunidades jaredíes que han mantenido su modo de vida tradicional en Tierra Santa durante generaciones antes de que existiera el Estado moderno.

Parte II

La profunda y dolorosa división entre las comunidades jaredíes de Israel y sus otras comunidades, tanto seculares como religiosas nacionales, constituye una herida supurante en el tejido social de la nación, cuyas consecuencias se han hecho cada vez más evidentes con cada crisis que pasa.

Esta división, lejos de ser un mero desacuerdo teológico, tiene profundas implicaciones para la seguridad nacional y la cohesión social de Israel.

En la primera parte analizamos las cuestiones morales que implica el reclutamiento forzoso de una comunidad anterior a la creación de una comunidad más nueva, pero existe una diferencia crucial cuando existe un imperativo existencial.

El Rambam (Hiljot Melajim 5:1) escribe que una de las tres categorías de mitzvá de miljamat (además de hacer la guerra contra Amalec y la guerra contra las Siete Naciones de la Tierra de Israel) es salvar a los miembros del Klal Israel de sus enemigos. Esto es así en cualquier Yishuv, y ciertamente se aplica en Eretz Israel.

En el mundo posterior al 7 ^de octubre , existe un claro imperativo halájico que llama a cada judío a defender a sus hermanos de los ataques asesinos. Este sagrado deber se ha manifestado tres veces anteriormente:

• En las desesperadas batallas de 1948
• Durante la crisis existencial de 1967
• A lo largo de los angustiosos días de 1973,

Y, por supuesto, más recientemente a raíz de los catastróficos fallos de seguridad que rodearon las atrocidades del 7 de octubre.

Sin embargo, hay un problema: ¿cómo es posible que personas sin formación acudan de repente en ayuda de sus hermanos y cumplan con el Rambam en Hiljot Malajim?

El mundo de los haredíes Dati Le’umi y el mundo de los dati le’umi han optado por unirse a las FDI en un batallón religioso o en las fuerzas regulares. El mundo de los haredíes y sus líderes no lo han hecho, y eso tal vez se deba a los antecedentes históricos.

Y el registro histórico dice mucho: los sionistas seculares y los líderes de las Fuerzas de Defensa de Israel han demostrado, una y otra vez, un patrón profundamente preocupante de marginación y desestimación de sus hermanos y hermanas observantes.

La manifestación de esta antipatía profundamente arraigada permea cada aspecto del servicio militar. Durante décadas, un techo de cristal impenetrable se cernió sobre la mayoría de los soldados judíos observantes, aplastando sus aspiraciones de ascenso dentro de las FDI. Incluso ahora, con sólo dos generales observantes en servicio, este techo simplemente se ha resquebrajado en lugar de romperse por completo. La política supuestamente complaciente con respecto al tiempo de oración se ha convertido en una fuente de amargo resentimiento, ya que la implementación mal concebida de la FDI obliga a los soldados seculares a soportar cargas adicionales mientras sus camaradas observantes rezan, creando tensión y división innecesarias.

El trato que se da a la observancia del Shabat representa quizás el ataque más flagrante a la dignidad religiosa. Para los judíos observantes, el Shabat tiene el mismo peso y significado que una bandera nacional para cualquier pueblo patriota. Sin embargo, semana tras semana, los procedimientos y protocolos de las FDI obligan a los judíos observantes a pisotear metafóricamente su propia bandera mediante las violaciones esperadas del Shabat. Si bien el principio de Pikúaj Néfesh (preservación de la vida) reemplaza legítimamente a la observancia del Shabat, la arrogancia del personal secular de las FDI al designarse a sí mismos como árbitros de estos asuntos profundamente religiosos (asuntos por los que muestran un desprecio absoluto) es nada menos que chocante.

El estado del kashrut en las instalaciones de las FDI es un testimonio de la indiferencia institucional. La mezcla desenfrenada de leche y carne, la escasa adhesión a las normas de kashrut y el fraude generalizado en materia de certificación obligan a los soldados observantes a elegir entre una nutrición adecuada y la convicción religiosa. La agresiva ofensiva de las FDI en favor de la integración de género, aunque tal vez bien intencionada, se ha convertido en un garrote con el que golpear las sensibilidades religiosas. El asco y la burla que se muestra hacia quienes se sienten incómodos con las situaciones mixtas, la exposición forzada a las mujeres cantando y otras numerosas provocaciones –algunas aparentemente intencionadas– crean un ambiente de hostilidad en lugar de unidad.

La exigencia de un permiso especial para mantener los códigos de vestimenta tradicionales somete a los soldados observantes a los caprichos de los comandantes, que a menudo albergan un abierto desdén por las prácticas religiosas. La influencia omnipresente del sionismo secular, con su intento equivocado de sustituir la conexión divina por el fervor nacionalista, ha creado profundos conflictos espirituales. Tal vez lo más destructivo sea que algunos israelíes fomentan activamente el odio hacia la población haredí por su no participación en la defensa nacional, una situación creada irónicamente por las mismas instituciones que ahora la condenan.

La tragedia radica en la oportunidad perdida: el gobierno y las FDI podrían haber creado fácilmente una infraestructura separada para los judíos observantes, similar a la relación independiente pero cooperativa de Mishteret Israel con las FDI. Existen abundantes precedentes históricos, desde la Segunda Guerra Mundial hasta numerosas operaciones multinacionales en las que los ejércitos operaron bajo administraciones separadas mientras perseguían objetivos comunes. La visión de Menachem Begin para Altalena podría haber proporcionado un modelo para esa cooperación. En cambio, en uno de los capítulos más oscuros de la historia israelí, el futuro liderazgo de las FDI optó por abrir fuego contra sus propios hermanos, derramando sangre judía en una horrible exhibición de división interna.

Entonces ¿cuál es la respuesta?

La realidad fracturada de hoy es la amarga cosecha de décadas de marginación deliberada y de rechazo de las preocupaciones religiosas. Sin embargo, aún queda esperanza.

Mediante el establecimiento de algo parecido a una entidad de la Guardia Nacional diseñada específicamente para la población religiosa, con una administración independiente que refleje, por ejemplo, el modelo de Mishteret Israel, estas divisiones aparentemente insuperables podrían comenzar a sanar. Esta administración no debería ser una farsa, sino que debería estar formada por individuos haredíes que se den cuenta de que existe una obligación de Rambam Hiljot Malajim perek hey.

La administración independiente es absolutamente clave.

Una organización de este tipo permitiría a la población haredí cumplir con su obligación halájica de defender a sus compatriotas judíos durante una época de crisis existencial como ésta, manteniendo al mismo tiempo su integridad e independencia religiosa y teológica. La crisis actual exige nada menos que esta audaz reinvención de la manera en que los judíos haredíes pueden servir a su nación durante una crisis existencial sin comprometer su observancia de la Torá.