Rab Itzjak Zweig

¡Buenos días! En alguna ocasión he escrito sobre algunas de las animadas discusiones y desacuerdos que se dan en la mesa familiar de Shabat. Justo el viernes pasado por la noche observé, con bastante diversión, a dos de mis hijos discutiendo sobre la solución correcta de un conocido acertijo matemático.

Un hijo es un pensador conceptual muy avanzado con una inclinación natural hacia la filosofía. El otro, ingeniero, es un pensador extremadamente lógico y lineal. Por supuesto, discreparon sobre si el enfoque filosófico podía aplicarse en la práctica y, de no ser así, si seguía siendo una solución válida. Su discusión se prolongó durante unos veinte minutos, sin que ninguno de los dos se diera por vencido.

Al observarlos, recordé el siguiente pasaje del Talmud (Kidushin 30b): “Dijo R’ Jiya; ‘Incluso un padre y un hijo o un maestro y un estudiante, que están sentados y estudiando Torá [en la sala de estudio] se convierten en enemigos, pero no se mueven de allí hasta que se convierten en amigos devotos.’”

La razón por la que caen en enemistad es porque las conversaciones intelectuales pueden volverse muy acaloradas, y los desafíos y las refutaciones se emiten con cierta intensidad (así como algunas inferencias e insinuaciones vagas o no tan vagas ocasionales en cuanto a la falta de inteligencia del otro).

Pero, como afirma el Talmud, estas discusiones terminan con los combatientes convirtiéndose en verdaderos amigos. Esto se debe a que su motivación para discutir era honesta: era arrojar luz sobre una Torá o un concepto filosófico. No era para menospreciar ni denigrar al otro individuo. Así, se unen en el estudio de la Torá.

Sé que muchos lectores usan esta columna como punto de partida para conversar en sus mesas de Shabat. Por lo tanto, presento un dilema filosófico bien conocido con la esperanza de que conduzca a conversaciones significativas y quizás incluso a un vínculo familiar más estrecho a través de la Torá y la filosofía.

¿Es mejor desear pecar y abstenerse, o es preferible no querer pecar en primer lugar?

Al final de la parashá de esta semana, encontramos nada menos que cuarenta y siete versículos dedicados a la identificación de las diversas criaturas kosher y no kosher: animales, peces, aves e insectos. Considerando la brevedad habitual de la Torá en diversos temas, la extensa elaboración de algunos de los puntos más sutiles de las leyes de kashrut (kosher) resulta bastante notable.

Quizás esto se pueda entender por el tema central que la comida juega en nuestra vida cotidiana. Después de todo, acabamos de terminar una festividad cuya celebración se centra, en gran medida, en una larga comida festiva: el Séder de Pésaj.

Volviendo a nuestro dilema filosófico, encontramos un versículo muy relevante para esta discusión en la lectura de la Torá de esta semana:

Para distinguir entre lo impuro y lo puro, y entre los animales que se pueden comer y aquellos animales que no se deben comer (Levítico 11:47).

El versículo se refiere a los animales kosher como animales que se pueden comer (veganos, ¡anímense!, no hay una orden para comerlos, es simplemente un permiso), mientras que los animales no kosher se identifican como aquellos que no se pueden comer. La Torá distingue claramente entre animales kosher y no kosher.

Los animales kosher se consideran comestibles, mientras que los no kosher no se consideran incomestibles; simplemente se les prohíbe su consumo. Si bien esto puede parecer un detalle insignificante, como veremos en breve, constituye una distinción monumental.

Maimónides, quien escribió un comentario exhaustivo sobre toda la Mishná, también escribió un conocido tratado filosófico titulado Shmoná Prakim como introducción a la sección de la Mishná llamada Pirkei Avot (Ética de nuestros padres). Ética de nuestros padres es una recopilación de la sabiduría y las enseñanzas éticas de muchas generaciones de sabios judíos.

En el sexto capítulo de la introducción de Maimónides a Pirkei Avot encontramos la pregunta que hemos planteado más arriba respecto al logro moral: ¿Cuál es un nivel superior de moralidad? ¿Es mejor para uno no querer pecar o es mejor para uno desear pecar, pero controlar sus deseos?

Maimónides responde que depende del tipo de pecado que uno desee cometer. Luego divide los pecados en dos categorías.

Los primeros son aquellos pecados que “se consideran comúnmente males; [como] el asesinato, el robo, la ingratitud, el desprecio a los padres y similares”. Como señala Maimónides, “Estos son pecados que los rabinos han dicho: ‘Aunque no se hubieran escrito en la ley, sería apropiado añadirlos’”. Son actos que uno puede entender racionalmente como incorrectos y cualquier sociedad civil los añadiría naturalmente a su código de conducta.

La segunda categoría son los pecados que, de no estar prohibidos por la Torá, no se considerarían transgresiones. Esto incluye: las leyes sobre la alimentación kosher, la prohibición de usar ropa de lana y lino, los matrimonios consanguíneos y transgresiones similares. Estos son actos y comportamientos que, de otro modo, no reconoceríamos como incorrectos si la Torá no los prohibiera.

Según Maimónides, respecto a la primera categoría de “pecados racionales”, es mejor no desear cometerlos. En sus palabras, “un alma que desea estos pecados tiene un defecto”. Es decir, una persona con cierta sensibilidad hacia los demás y el mundo que la rodea comprendería instintivamente que estos actos constituyen una conducta inapropiada. Desear cometerlos a pesar de todo constituye un defecto moral.

La segunda categoría contiene pecados que sólo están prohibidos porque la Torá los prohíbe, no porque sean moralmente incorrectos. Según Maimónides, respecto a estos pecados es mejor decir: “Deseo hacerlos, pero ¿qué debo hacer? Hashem los ha prohibido”. En otras palabras, podemos desear una hamburguesa con queso, tocino o mariscos, pero recibimos un crédito extra por controlar nuestros deseos porque Di’s nos ha pedido que no los comamos.

La brillante distinción de Maimónides también puede tener aplicaciones muy prácticas en diversas situaciones de nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, parecería que un judío religioso no debería rechazar los mariscos por considerarlos repulsivos. Más bien, debería abstenerse de consumirlos porque el Todopoderoso le ha pedido que no los coma. (Además, cualquiera que haya comido lengua, pan dulce o kishke auténtico ha abandonado claramente la idea de que no comerá cosas que a muchas personas normales les resultarían repugnantes).

De igual manera, hay muchas personas que observan la Torá y crecieron sin conocer sus mandamientos. ¿Cómo deben considerar las indiscreciones de su pasado? ¿Se les permite recordar con cariño sus vidas pasadas, cuando disfrutaban comiendo mariscos, cerdo y hamburguesas con queso?

Con la explicación de Maimónides, la respuesta parece ser afirmativa. Quizás reciben aún más recompensa al saber lo que se pierden y elegir libremente adherirse a las leyes kosher porque es lo que Hashem desea. Por eso, la Torá describe a los animales no kosher en la parashá de esta semana como aquellos que se les prohíbe comer, en lugar de llamarlos incomestibles.

Hay muchos que tratan de explicar las leyes de la observancia kosher como racionalizaciones para lograr mejores resultados de salud (por ejemplo, comer carne de cerdo puede causar triquinosis, mezclar leche y carne tiene efectos nocivos para el cuerpo, comer carne sacrificada adecuadamente tiene menos toxinas y hormonas que los animales que son sacrificados de una manera no kosher, los camarones y la langosta tienen niveles de colesterol extremadamente altos y, por lo tanto, el kosher es una forma más saludable de vivir, etc.).

Si bien algunas de estas afirmaciones pueden ser válidas, la teoría general es errónea. La razón por la que no comemos estos alimentos prohibidos no es porque sean “incomibles”. No los comemos simplemente porque Di’s nos los ha prohibido. Por lo tanto, observar las leyes de la kashrut es un recordatorio constante de que vivimos en un universo teocéntrico.

Porción semanal de la Torá

Sheminí, Levítico 9:1 – 11:47

Al concluir los siete días de la inauguración del Mishkán (Santuario Portátil), Aarón, el Sumo Sacerdote, ofrece sacrificios por sí mismo y por toda la nación. Nadav y Avihú, hijos de Aarón, traen una ofrenda de incienso por iniciativa propia y son consumidos por un fuego celestial (quizás la única ocasión en que alguien hizo algo malo y fue alcanzado inmediatamente por un rayo).

Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/l8hqj/1058368146/h/ATCgf1WdjHmmxEmqWqy8pUAkgib_4-UiL89Z_aLHgYA)
Jerusalem 6:39
Miami 7:31 – Ciudad del Cabo 5:53 – Guatemala 5:59
Hong Kong 6:30 – Honolulu 6:36 – Johannesburgo 5:24
Los Ángeles 7:14 – Londres 7:59 – Melbourne 5:22
México 6:39 – Moscú 7:38 – Nueva York 7:28
Singapur 6:49 – Toronto 7:55

La cita de la semana

La sabiduría es reconocer que no todo requiere un comentario.