¿Qué es peor? ¿Morir por la peste? ¿Por la espada? ¿Morir de hambre? ¿O ser condenado al cautiverio?
¡Qué horrible conjunto de opciones y qué pregunta más extraña!
Pero nuestros Sabios hicieron precisamente esta pregunta en respuesta a una profecía de Jeremías dirigida a un pueblo pecador. Una profecía ciertamente aterradora:
El Señor me dijo: «Aunque Moisés y Samuel intercedieran ante mí, no me dejaría convencer por ese pueblo. ¡Despídelos de mi presencia y que salgan! Y si te preguntan: “¿Adónde iremos?”, respóndeles: “Así dice el Señor:
Los destinados a la peste, a la peste;
Los destinados a la espada, a la espada;
Los destinados al hambre, al hambre;
“Los destinados al cautiverio, al cautiverio.” (Jeremías 15:2 )
No hay duda al respecto. La experiencia histórica judía está plagada de las cuatro catástrofes mencionadas. La profecía de Jeremías se cumplió en más de una ocasión a lo largo de nuestra historia.
¿Es una pregunta ociosa preguntar cuál de los cuatro es el peor? ¿No son todos terribles?
Pero la pregunta se plantea en un pasaje sorprendente del Talmud (Bava Batra 8b ), en relación con la gran mitzvá de redimir a los cautivos. El rabino Yojanán, uno de los grandes maestros del Talmud, se refiere al pasaje de Jeremías mencionado y dice: “¡Cada calamidad subsiguiente en este versículo es más severa que la anterior!”. Para él, la espada es un destino peor que la plaga, pues el cuerpo queda desfigurado. El hambre es peor que la muerte por espada debido al inmenso sufrimiento que conlleva.
El cautiverio, afirma el rabino Yojanán, es peor que los otros tres, porque todos están incluidos en él. Como explica Rashi: «El cautivo está totalmente a merced de su captor, quien puede matarlo o dejarlo morir de hambre, según le plazca».
Nuestro pueblo, que ha padecido tantas formas de calamidad, ha conocido el cautiverio de primera mano y con frecuencia, particularmente desde el 7 de octubre. Nuestra conciencia nacional siempre ha sabido cuán doloroso es el cautiverio y cuánto esfuerzo debemos invertir en liberar a los cautivos y en apreciar las alegrías de la libertad.
El 25 de junio (Parashá Kóraj, hace apenas una semana) se cumplieron diecinueve años del cautiverio de uno de nuestros hermanos por enemigos declarados y fanáticos del pueblo judío. Me refiero, por supuesto, a Gilad Shalit, el joven soldado israelí que fue retenido como rehén en circunstancias miserables por Hamás durante cinco años antes de su liberación en 2011. Es importante que nunca olvidemos la difícil situación de Gilad Shalit, así como la de quienes fueron liberados afortunadamente del cautiverio de Hamás tras los horrores del 7 de octubre, y que sigamos orando por la liberación de los 49 rehenes restantes que, trágicamente, siguen cautivos en Gaza desde entonces.
Esta semana, elijo reflexionar sobre los horrores del cautiverio en general y sentir el dolor de quienes aún permanecen cautivos y de sus seres queridos. Su sufrimiento cobra especial relevancia esta semana, ya que en la parashá de esta semana, Jukat, leemos sobre el primer judío que se convirtió en prisionero de guerra.
El versículo (Números 21:1) habla del rey cananeo de Arad, quien “se enfrentó a Israel en batalla y tomó cautivos a algunos de ellos”. Rashi, siguiendo el Midrash, se apresura a añadir que solo se tomó prisionera a una sirvienta. Sea como fuere, este es el primer registro de un judío llevado al cautiverio en el fragor de la batalla.
La reacción del pueblo ante el horror de que les arrebataran a un cautivo es contundente: “Entonces Israel hizo un voto al Señor y dijo: ‘Si entregas a este pueblo en nuestras manos, destruiremos por completo sus ciudades’”. Y así lo hicieron, hasta tal punto que el nombre colectivo de todas las ciudades pasó a ser Hormá, que significa “condenada a la destrucción”.
Quizás no sea políticamente correcto hoy en día pedir la destrucción total de las ciudades de nuestros enemigos. Sin duda, es necesario reflexionar sobre la moralidad de tal respuesta. Pero una cosa es segura: la pérdida de uno de los nuestros, soldado o civil, siempre se ha tomado muy en serio. En aquel entonces, con nuestra sierva, y ahora, con nuestros hermanos aún cautivos.
No sabemos cómo respondieron Moisés ni Aarón, pues fue el pueblo de Israel quien afirmó que no podía tolerar que se llevaran a una cautiva de entre ellos. Además, nunca sabremos qué supieron realmente del destino de esa cautiva, ni si fue rescatada con éxito.
Pero sí aprendemos que nuestra respuesta al cautiverio de uno de nuestros compatriotas judíos debe ser una acción indignada y eficaz. Una vez más, la parashá de la semana, que vincula Koraj con Jukat, transmite asombrosamente un mensaje relevante para hoy y para este momento.
Este Shabat, mientras elevamos una oración por el bienestar y el retorno seguro de aquellos que aún están cautivos en Gaza, comprendamos plenamente que debemos hacer todo lo posible para abogar por su liberación y que están sufriendo trágicamente la más terrible de las calamidades: el cautiverio.
