Este ensayo fue adaptado por el rabino Yehuda L. Oppenheimer a partir de un capítulo más extenso de un próximo libro sobre los Yamim Tovim, que presenta la Torá del rabino Michel Twerski, shlita, y fue preparado con su bendición y aliento.
Elul suele describirse como un tiempo de introspección, superación personal y Teshuvá (arrepentimiento). Nos hacemos preguntas comunes: ¿Qué he hecho mal? ¿Qué necesito corregir? ¿En qué he fallado? Estas son preguntas importantes, sin duda. Pero quizás no sean aún la pregunta más profunda de Elul.
Para comprender Elul, debemos remontarnos a sus orígenes.
Rosh Jodesh Elul fue el día en que Moshé Rabenu ascendió al Monte Sinaí por tercera vez. Los primeros cuarenta días habían terminado en catástrofe, cuando Moshé bajó llevando las primeras Lujot y encontró a todo el pueblo de Israel adorando al Éguel. Esas Lujot se hicieron añicos. Los siguientes cuarenta días fueron días de súplica, mientras Moshé le rogaba a Hashem que perdonara a todo el pueblo de Israel. Pero esos días se describen como días de ira, yemei ka’as. Sólo el tercer período de cuarenta días, desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Kipur, se convirtió en yemei ratzón, días de favor divino.
Eso mismo exige una explicación. Durante los cuarenta días intermedios, Moisés también rezaba. También imploraba perdón. Entonces, ¿qué cambió? ¿Por qué esos días seguían siendo días de ira, mientras que los últimos cuarenta se convirtieron en días de gracia?
Hay otra pregunta. Antes del ascenso final, el pueblo de Israel hizo sonar el shofar, advirtiéndoles que no repitieran el trágico error del Éguel. Ése es uno de los orígenes de nuestra costumbre de tocar el shofar durante Elul. Pero ¿por qué sólo entonces? Si el shofar tenía como propósito advertir al pueblo de Israel que no volviera a caer, ¿por qué no se hizo sonar antes de los segundos cuarenta días?
La respuesta puede radicar en la diferencia entre el arrepentimiento y la verdadera Teshuvá.
Una persona puede arrepentirse de un pecado por muchas razones. Puede arrepentirse del castigo, de la vergüenza, de las consecuencias, e incluso de que el placer no fuera tan satisfactorio como lo había imaginado. Ésa es una forma muy humana de arrepentimiento. Es real, pero sigue estando centrada en uno mismo.
Alguien se come la hamburguesa prohibida y luego dice: “No valió la pena”. Eso ya es algo. Pero ¿qué fue exactamente lo que no valió la pena? ¿El precio? ¿La culpa? ¿La indigestión? ¿La decepción? Si es así, entonces el arrepentimiento sigue girando en torno a la propia experiencia de la persona.
Existe un nivel más profundo. Una persona puede darse cuenta de que, al hacer algo incorrecto, se sintió menospreciada. No se gustaba a sí misma. Sintió que se había rebajado. Eso también es más grave. Pero incluso eso puede seguir siendo egocéntrico: “No me sentía bien conmigo misma”.
El arrepentimiento más profundo comienza cuando un judío reconoce que el problema del pecado no radica simplemente en que trae consigo castigo, decepción o incluso degradación personal. La verdadera tragedia del pecado es que separa a la persona de Hashem, y al separarse de Hashem, un judío se separa de su propia esencia.
Un ben mélej no es simplemente un ciudadano común que reside en el palacio. Su identidad está completamente ligada al rey. Si abusa de su estatus real, su fracaso no radica sólo en haber cometido un delito, sino en haber traicionado su propia identidad. Actuó como si su cercanía al rey le sirviera de pretexto para vivir al margen de él.
Ese fue, en cierto modo, el fracaso del pueblo de Israel en el Éguel. Tras Matán Torá, habían alcanzado un nivel espiritual elevado. Nuestros Sabios enseñan que habían trascendido la mortalidad ordinaria, la vulnerabilidad común. Habían comprendido con absoluta claridad que Hashem es Di’s y que no hay otro. Precisamente por esa cercanía, creyeron que no podían perderla realmente. Podían estar en el Sinaí y aun así dar cabida a algo más. Podían permanecer unidos a Hashem y, sin embargo, satisfacer un deseo aparte.
Es la ilusión descrita por Eliyahu HaNavi: “¿Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones?” ¿Hasta cuándo intentaréis pertenecer completamente a Hashem y también a algo más?
No estamos tan lejos de eso como nos gustaría creer. Todos conocemos momentos de claridad espiritual. Sabemos lo que significa conmoverse con una tefilá, un niggún, una página de la Guemará, una mesa de Shabat, un momento de verdad. Y luego, a veces sólo unos instantes después, volvemos a nuestros hábitos, nuestros antojos, nuestras irritaciones, nuestros celos, nuestras distracciones —y sí, a veces incluso a un hojaldre perfectamente kosher— que de alguna manera se convierte en parte de nuestra lucha personal contra la autocomplacencia.
La cuestión no es la repostería. La cuestión es si imaginamos que podemos tener ambos mundos: estar plenamente unidos a Hashem y, al mismo tiempo, reservar un pequeño rincón de la vida que sea sólo nuestro.
Los cuarenta días posteriores al Éguel fueron días de ira porque el pueblo de Israel aún no había llegado al fondo del asunto. Lo lamentaban. Por supuesto que lo lamentaban. Habían perdido las coronas del Sinaí. Habían perdido su estado de gloria. Entendían que el Éguel no había valido la pena. Pero eso aún no era suficiente.
Solo después de cuarenta días de reflexión comprendieron la verdad más profunda: que ningún judío puede alejarse ni un solo paso de HaKadosh Baruj Hu sin traicionar su propia esencia. Un judío es real, completo y vivo sólo en la medida en que está unido a Hashem.
En ese momento, se podía tocar el shofar. Antes de eso, la advertencia no se habría comprendido. Una vez que el pueblo de Israel comprendió la verdad, el shofar pudo proclamar: No se desvíen de nuevo. No vuelvan a creer que la cercanía a Hashem les da permiso para vivir alejados de Él.
Por eso también fueron necesarios los últimos cuarenta días. Una comprensión no es una transformación. Se puede entender algo en un instante, pero se necesita tiempo para que esa comprensión penetre en el corazón, en las extremidades, en los hábitos, en la imaginación, en la rutina diaria. Los cuarenta días de Elul no son simplemente un tiempo para conocer la verdad. Son un tiempo para convertirse en la clase de persona para quien esa verdad es real.
Esto nos ayuda a comprender la famosa frase de los Sabios: “En el lugar donde se encuentran los arrepentidos, ni siquiera los justos más virtuosos pueden permanecer”. El Jiddushei HaRim, citado por el Sfat Emes, y el Baal HaTanya lo explicaron con la metáfora de una cuerda. Cuando una cuerda se rompe y se vuelve a atar, el nudo puede ser más fuerte que el hilo original. El arrepentido ha conocido la distancia. Ha experimentado el vacío de la separación. Al regresar, su vínculo puede poseer una fuerza e intensidad que antes no existían.
Ésa es la oportunidad de Elul.
Una de las claves más conocidas para Elul es el versículo: “Yo soy de mi Amado, y mi Amado es mío”. El orden importa. Primero, Aní l’dodí: me entrego a Hashem. Sólo entonces, v’dodi li: mi Amado es mío. Si hay alguna reserva, alguna vacilación, algún rincón privado de “esto me pertenece a mí mismo”, entonces la relación queda incompleta.
Así que quizás la pregunta sobre Elul no sea simplemente: “¿Qué debería hacer mejor este año?”.
Esa pregunta es importante, pero todo puede comenzar conmigo: mi superación personal, mi realización, mis metas, mi sentido de logro. Incluso se puede llegar a ser un benefactor espiritual sin dejar de construir una agenda personal.
La pregunta más profunda es: ¿Qué quiere el Ribonó Shel Olam de mí?
Esa pregunta lo cambia todo. Puede afectar mi forma de rezar, de aprender, de hablar con mi pareja, de tratar a mis hijos, de gestionar mis negocios, de emplear mi tiempo, de reaccionar cuando nadie me ve. Puede llevarme a conclusiones a las que no habría llegado si solo me hubiera guiado por mis propias preferencias.
Elul nos pide que digamos: Ribonó Shel Olam, soy tuyo. Mi agenda, mi programa, mis ambiciones, mis planes, todo eso debe quedar en segundo plano ante Tu voluntad.
Si podemos hacernos esa pregunta con sinceridad y convivir con ella durante estos cuarenta días, entonces Elul podrá cumplir su propósito. Podrá devolvernos no sólo a un mejor comportamiento, sino a nosotros mismos. Podrá traernos de vuelta al lugar donde la vida tiene sentido porque está unida a su Fuente.
Ése es el sonido del shofar. Es la llamada a dejar de fingir que la distancia es inofensiva. Es la llamada a volver a ser quienes realmente somos.
