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El brazo extendido de Hashem

El brazo extendido de Hashem

Rabino Moshe Meir Weiss

Crédito de la foto: 123rf.com

La Torá nos informa que Hashem salvó a Klal Israel con un “Yad HaJazaka u’Vizroah Netuyah” – Una mano fuerte y un brazo extendido. Por supuesto, estos términos son de naturaleza antropomórfica porque, como sabemos, Hashem no tiene forma corpórea. Nuestro trabajo es comprender lo que cada metáfora pretende transmitir.

La Yad HaJazaká se refiere específicamente a la plaga de los primogénitos con su devastador impacto de muerte en cada palacio, hogar y choza egipcio. También se refiere a la poderosa hazaña de compasión manifestada cuando Hashem eliminó a Bnei Israel, aunque ya se habían hundido al cuadragésimo noveno grado de contaminación. De hecho, es este atributo de misericordia el que recordamos dos veces al día cuando mencionamos el Éxodo, recordando siempre que no importa cuán bajo haya caído una persona, siempre puede darse la vuelta como lo hicieron Bnei Israel desde su humilde estado en Egipto, donde, en apenas siete semanas, merecieron ver el Divino Esplendor en Har Sinaí.

Pero ¿qué viene a transmitir el término ‘Vizroah HaNetuyah‘? Este no es simplemente un estudio sobre cómo definir las palabras. En el Lesheim Yijud que recitamos antes de ponernos nuestros Tefilín, decimos: “Al hayad lezijrón zeroah hanetuyah “, colocamos los Tefilín en la “parte superior del brazo para recordar el brazo extendido de Hashem”. Por lo tanto, vemos que el significado de ‘zeroah netuyah‘ es una de las ideas principales que se supone que debemos contemplar diariamente cuando usamos los Tefilín en nuestro brazo. Por lo tanto, nos corresponde investigar qué pretende transmitir esta frase.

El Ramban y otros Rishonim explican que una vez que comenzaron las plagas, la protección de Hashem sobre nosotros nunca cesó. De hecho, incluso entre las grandes plagas, Hashem acribilló a los egipcios con otros problemas para que no nos molestaran más. Por lo tanto, estos comentaristas explican que ‘zeroah hanetuyah‘ significa que Hashem, una vez que comenzó la fase de redención, nunca bajó Su brazo de protección sobre nosotros.

Hay una hermosa interpretación jasídica del brazo extendido. Explican que esto se refiere al milagro del brazo de Batya que se extendió cuatrocientos amos mientras intentaba recuperar a Moshé Rabeinu en su pequeña arca de las aguas del pantano. De hecho, este milagro permitió que Moshé Rabeinu se salvara y comenzara la redención. De una manera hermosa similar, explican que esta es también la intención de lo que decimos en nuestras oraciones matutinas: “Vayar Israel es haYad Haguedolah asher asah Hashem b’Mitzrayim”: Israel vio la Gran Mano que Hashem hizo en Egipto. ¿Qué gran mano hizo Hashem en Egipto? ¡Ahora lo entendemos! Se refiere a la mano de Batya que se agrandó mucho para traer al más grande de los judíos a la orilla y comenzar el gran milagro del Éxodo. ¡Qué hermoso pensamiento tener en mente al usar tefilín todos los días!

El Medrash HaGadol define Zeroah Hanetuyah como el milagro del Mar Rojo que incluye tanto el devastador fin de los nueve millones de egipcios que se ahogaron allí como el milagroso escape de Klal Israel a través de las peligrosas y tempestuosas aguas del Mar Rojo. Esta definición encaja muy bien con el hecho de que los Tefilín recuerdan específicamente el Brazo Extendido, ya que es el milagro del Yam Suf el clímax de toda la serie de milagros del Éxodo. Sólo entonces fuimos final y completamente salvados de nuestros verdugos durante casi dos siglos.

Pero aquí hay mucho más de lo que a primera vista parece. Porque, ¿por qué mérito se dividió el Mar Rojo? El Medrash nos informa que inicialmente el Mar Rojo se mostró reticente a interrumpir su comportamiento natural. En Tehilim, y como decimos en Hallel, David HaMélej plantea la pregunta: “Mah ra’ah hayam she’yanus – ¿Qué vio el mar que huyó?” El Medrash responde a esto con una declaración muy breve. “Nes mipnei haNes” – Huyó delante del que huyó.” Esto significa que cuando el Mar vio a los judíos cargando el ataúd de Yosef y vio su poder de romper su naturaleza y no sucumbir a las poderosas tentaciones y seducciones de la esposa de Potifar, también reaccionó yendo contra su naturaleza y dividiendo sus aguas.

Así, vemos que el milagro del Yam Suf se logró mediante la habilidad justa de conquistar las tentaciones del corazón. Esta es exactamente la intención que se nos enseña a tener cuando nos ponemos los Tefilín en el brazo. Como continúa el Lesheim Yijud, “Al haYad lezichron zeroah hanetuyah, u’knegued haleiv l’shabeid b’zeh taivos u’machashavos libeinu la’avodató” – …Y hacia el corazón para subyugar los deseos y emociones de nuestro corazón al servicio de Hashem.”

¡Así, todo encaja! Los Tefilín en la parte superior del bíceps recuerdan el brazo extendido de Hashem en el Mar Rojo que obtuvimos gracias a la fuerza moral de Yosef al combatir sus pasiones. Y esto es lo que nos comprometemos a intentar emular cuando usamos nuestros Tefilín diariamente frente a nuestro corazón.

Esto además encaja maravillosamente con otro Medrash. El pasuk dice: “Vahamayim lahem jomá, miyminom um’smolam“: las aguas eran como un muro a derecha e izquierda. El Medrash señala que la palabra jomá está escrita de manera defectuosa: sin vav. Por tanto, se puede leer “jeimá”, que significa ira. Por lo tanto, homiléticamente, este versículo transmite el significado de que las aguas del Yam Suf estaban furiosas contra los judíos para ahogarlos, porque, como dijo el ángel, ellos también adoran la idolatría como los egipcios. Pero el pasuk concluye que se salvaron debido a lo que estaba a su derecha y a su izquierda. A su derecha se refiere a la Torá, que Hashem dio desde Su Mano Derecha, y a su izquierda se refiere a los Tefilín, que ponemos en nuestra mano izquierda.

Así, encontramos que los Tefilín, que nos pusimos para recordar el milagro del Mar Rojo, fue de hecho una de las razones por las que merecimos el milagro en primer lugar. La Guemará en Menajot nos dice que el pasuk, “Hashem Alejem yijyu, se refiere a ponerse Tefilín. En el mérito de ponernos los Tefilín y todas nuestras otras mitzvot, que seamos zojé -meritorios- de un maravilloso Ajarón Shel Pésaj, buena salud, felicidad y todo lo maravilloso.

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