Él [Shimon HaTzaddik] solía decir: El mundo se sustenta en tres cosas: en la Torá, en el servicio [sacrificial] y en actos de bondad (Avot 1:2).
Una apertura existencial
Después de que la primera mishná de Maséjet Abot concluye su descripción de aquellos que transmitieron la Torá de generación en generación con los Anshei Knéset HaGuedolah (Hombres de la Gran Asamblea), la segunda mishná presenta una declaración fundamental de Shimón HaTzaddik, quien estuvo entre sus últimos miembros.
La declaración de Shimón HaTzaddik es fundamental para nuestra visión general del mundo. A diferencia de la mayor parte de Masejet Abot, que consiste en directivas sobre cómo vivir mejor la vida, Shimón HaTzaddik se relaciona aquí con la pregunta más fundamental de por qué existe el mundo.
Afirma que el mundo se sostiene sobre tres pilares: existe para facilitar la Torá (aprendizaje), avodá (servicio a Hashem) y gemilut jasadim (actos de bondad). Shimón HaTzaddik nos enseña que el sustento del mundo depende de la acción y el comportamiento humanos. Debido a que Hashem creó el mundo para ofrecer a la humanidad la oportunidad de vivir vidas significativas, vinculó su existencia a la nuestra.
Torá
La Torá es el primer pilar. Aunque los tres pilares son importantes, el aprendizaje de la Torá reina de forma suprema. Jazal (Bereshit Rabá 1:6) vio esta idea en la primera palabra de la Torá: “Bereshit“. El aprendizaje de la Torá es el “reishit” (comienzo) para el cual el mundo fue creado.
Recordamos este hecho cada mañana cuando concluimos nuestra recitación de las bendiciones relacionadas con el estudio de la Torá con la mishná en Pei’ah, que enseña que “Talmud Torá k’neuged kulam“, la importancia del estudio de la Torá es igual a la de todas las demás mitzvot.
La Guemará (Meguilá 16b) afirma que el aprendizaje de la Torá es de mayor valor que construir el Beit HaMikdash, honrar a los padres e incluso salvar una vida. De hecho, Chazal enseñó que la existencia misma del mundo depende del estudio de la Torá. La Guemará (Avodah Zarah 3a) explica la formulación de la Torá del sexto día de la creación como “yom ha shishi” (en contraposición a simplemente “shishi ” como en la descripción de los días anteriores: “ yom echad ”, “yom sheni” , “yom shlishi ”, etc.) como enseñanza de que Hashem condicionó la creación a un futuro sexto día especial: el sexto día de Siván cuando se entregó la Torá. Si no nos hubiéramos comprometido con la Torá, Hashem habría devuelto el mundo a la nada.
Rav Jaim Volozhin (Nefesh Hajayim 1:16) agrega que la existencia del mundo no sólo dependía (en el pasado) de la Cabalat HaTorá original, sino que también continúa dependiendo del aprendizaje constante de la Torá. Si hubiera incluso un momento completamente privado de estudio de la Torá, el mundo dejaría de existir.
Talmud Torá (estudio de la Torá) no es sólo el propósito del mundo; es también el propósito y la misión únicos del pueblo judío. Como enseña la mishná en el segundo perek de Avot: “Si has aprendido mucha Torá, no te atribuyas un crédito especial; es (simplemente) la razón por la que fuiste creado”. (Avot 2:8). Hashem creó el mundo para que fuera un contexto para el aprendizaje de la Torá; Creó al pueblo judío como vehículo. Esto explica por qué Hillel enseñó que quien no estudia Torá merece morir (Avot 1:13). El estudio de la Torá es una razón central de nuestra existencia. Si no nos comprometemos con ello, no merecemos existir.
¿Por qué es tan importante el Talmud Torá? En primer lugar, es la única actividad a la que podemos (y debemos) dedicar nuestro tiempo libre. Si bien realizamos jésed en respuesta a la necesidad situacional de otra persona y rezamos tres veces al día, podemos aprender Torá en cualquier momento libre. Es la constante que debe llenar de sentido nuestra vida.
Además, a través del aprendizaje de la Torá, trascendemos nuestro mundo y nos encontramos con Hashem a través de Su sabiduría. Aunque nos conectamos con Hashem a través del cumplimiento de todas las mitzvot y todas las formas de Avodat Hashem, cuando estudiamos Torá, logramos una conexión superior porque nos sumergimos en Su pensamiento. Entendemos y nos conectamos con Hashem al apreciar la forma en que Él “piensa” y lo que valora.
Avodá
Pero la Torá no es el único pilar. Avodá también es importante. El estudio por sí solo no es suficiente para sostener el mundo y nuestra existencia. Es por eso que la presencia del hombre en Gan Edén, que era autosostenible, todavía incluía su responsabilidad de trabajar (Bereshit 2:15).
Avodá debería centrarse en Avodá Hashem. Esta es la razón por la que los meforshim explican que la mención de avodah en la mishná se refiere a korbanot. Korbanot expresa nuestro aprecio por el papel de Hashem en el mundo (y en nuestras vidas) y nuestro interés en dar y sacrificarnos por Él. Como ocurre con todas las relaciones, reforzamos nuestro compromiso y cercanía con Hashem a través del don y el sacrificio.
Kayin y Hevel fueron los primeros que, según los registros de la Torá, ofrecieron korbanot (Bereshit 3:3-4). Después de que Noaj (más tarde) ofreciera un korbán al salir del arca, Hashem respondió con Su promesa de sostener al mundo por la eternidad (Bereshit 8:20-22). Cuando mostramos nuestro aprecio y compromiso con Hashem, Él se compromete con nosotros y con nuestro mundo.
Por supuesto, hoy no podemos ofrecer korbanot. Ofrecemos nuestro tefillot en su lugar. La Guemará (Ta’anit 27) enseña que la ofrenda del korban tamid solía sustentar al mundo; Hoy en día, nuestros tefillot desempeñan este papel. En cierto modo, los tefillot son incluso más importantes que los korbanot. Petición a Hashem por nuestras necesidades expresa el reconocimiento de nuestra dependencia de Él, además de nuestro interés en una relación con Él (Netivot Olam, Netiv Ha’avodah 1,3).
El Rambam (Peirush HaRambam L’Mishná, Avot 1:2) extiende el pilar de avodá más allá de korbanot y tefilá; explica que la mishná usa korbanot como paradigma para las mitzvot en general. Los Korbanot son importantes porque es la forma en que cumplimos el mandamiento de Hashem (sacrificarlos). Servimos a Hashem de manera similar, observando todas y cada una de Sus mitzvot.
Guemilut Jasadim
El tercer pilar es jesed . Uno podría haber pensado que el desarrollo personal y el compromiso con Hashem serían suficientes para sostener al mundo. Shimon HaTzadik nos enseña que este no es el caso. De hecho, los nevi’im Micha (Mija 6:8) y Yeshaya (Yeshayahu 58) presentan el cuidado de los demás (en contraste con los korbanot) como central para lo que Hashem quiere de nosotros. Korbanot y avodat Hashem son importantes, pero Hashem quiere que le sirvamos (también) preocupándonos por Sus creaciones, particularmente aquellas que Él creó a Su imagen. Al hacerlo, emulamos a Hashem, quien creó el mundo como un acto de jésed. (Por supuesto, Él no necesita el mundo; lo creó para nosotros).
Nuestros actos de jésed son también nuestra forma de retribuir a Hashem. Rav Avraham Jaim Feuer explica que es por eso que la Mishná usa el término guemilut jasadim: nuestro jésed es una forma de “devolverle el dinero a Hashem”. Al ayudar a otros creados a Su imagen, mostramos nuestro agradecimiento por el hecho de que nosotros también fuimos creados de esta manera.
Torá y Ma’asim Tovim
Jésed es un complemento esencial del Talmud Torá. La Guemará (Avodah Zarah 17b) compara a alguien involucrado únicamente en el estudio de la Torá pero no en jésed con alguien que no tiene a Di’s. Quien se centra únicamente en sí mismo carece de una relación significativa con Hashem. Como vimos, el estudio de la Torá puede ser “gadlus” –mayor que otras mitzvot– pero si se lleva a un extremo egocéntrico, también puede ser impío. El aprendizaje de la Torá es sólo gadlus cuando nos inspira a cuidar las otras creaciones de Hashem.
Es por eso de que celebramos la Torá y los maasim tovim (buenas obras) como las metas y el epítome de la vida. Son los objetivos de vida que la comunidad desea para los recién nacidos y que las madres rezan cada semana cuando encienden velas. Los dos juntos son cómo servimos a Hashem en el sentido más amplio de la palabra.
El taburete de tres patas
En conjunto, estos tres focos, Torá, avodá y guemilut jasadim, son para qué existe el mundo y en lo que, por lo tanto, debemos centrarnos. Que apreciar esta idea fundamental nos ayude a maximizar nuestras vidas y nuestra contribución al sostenimiento del mundo.
