Rab Itzjak Zweig

(Levítico 25 – 26)

¡Buen día! La semana pasada, mientras daba una clase, uno de los participantes me preguntó: “Rabino, ¿podrías explicar el concepto de ‘contar el ómer?’ Sé que estos días se llaman ‘sefirá – contar’, pero ¿qué tienen que ver con la palabra ómer y cuál es el objetivo de contar?”

Me di cuenta de que hay muchos judíos observantes de la Torá que no saben de qué se tratan estos mandamientos, así que decidí dedicar la columna de esta semana a proporcionar algo de luz sobre los significados notablemente profundos detrás de estas mitzvot. Hay algunos principios axiomáticos de la vida relacionados con estas leyes y es bastante complicado.

En la lectura de la Torá de la semana pasada encontramos una sección completa que trata sobre la observancia de las festividades judías. Interpuesto entre las festividades de Pésaj y Shavuot encontramos un mandamiento fascinante.

“Cuando llegues a la tierra que yo te voy a dar, y recojas su mies, traerás un ómer de las primicias de tu siega […] No comerás pan, ni grano tostado, ni grano fresco hasta el día de hoy, cuando traigáis la ofrenda […]” (Levítico 23:10-14).

En el antiguo Israel, una vez que los judíos se establecieron en la tierra, se llevaba una ofrenda especial de grano al Templo Sagrado. De la misma manera que hasta el día de hoy se nos prohíbe comer o beber hasta que primero agradezcamos al Todopoderoso por ello, los granos de la nueva cosecha estaban prohibidos hasta que se trajera esta ofrenda de grano al Templo.

En la segunda noche de Pésaj, los representantes del Templo iban a los campos para hacer la primera cosecha del nuevo grano. Maimónides, el gran codificador de la ley judía, describe la notable pompa y circunstancia que rodearon este proceso (Yad Temidim U’musafim 7:11). Al día siguiente se trajo una ofrenda del grano nuevo, junto con los demás sacrificios festivos. Esta ofrenda inicial se traía de la cebada, porque era el primer grano en madurar. Una vez traída esta ofrenda, se permitían todos los granos de las “nuevas” cosechas.

La Torá continúa: “Entonces contarás siete semanas completas después del (primer) día de Pésaj, desde que trajiste la ofrenda del ómer” (Levítico 23:15). Esto se conoce como la mitzvá de contar desde el ómer. El quincuagésimo día es la festividad de “Shavuot – Semanas” (razón por la cual a veces se hace referencia a la festividad como Pentecostés, que en griego significa 50). Así, cada año contamos los días entre Pésaj y Shavuot -49 días en total- y esta mitzvá se conoce como Sefirat HaOmer, la cuenta del ómer.

Pero estas dos mitzvot (es decir, 1. cosechar el omer y 2. contar los días intermedios) requieren una mayor comprensión. En primer lugar, la festividad de Shavuot fue el día en que el pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinaí. ¿Cuál es la conexión entre el ómer y la entrega de la Torá y qué significa este proceso de contar?

Además, ¿cuál es el significado del nombre “ómer” que se le dio a la ofrenda de grano? Un gomer es simplemente una medida de volumen. Equivale a 1/10 de efá, que es una medida de volumen seco equivalente a un poco más de dos cuartos o dos litros. ¿Cuál fue el significado de esta medida del ómer?

Para comprender el significado más profundo detrás de estas mitzvot debemos remontarnos a la historia original del Éxodo de Egipto. El pueblo judío trajo las escasas raciones de alimentos que pudo empacar al salir, pero pronto comenzaron a quedarse sin provisiones. El pueblo, increíblemente, se quejó con Moisés y comenzó a añorar los “buenos tiempos” de estar en Egipto:

“¡Ojalá hubiéramos muerto por mano de Di’s en Egipto! ¡Allí al menos estábamos sentados junto a las ollas de carne y comíamos pan hasta saciarnos! ¡Pero tuviste que traernos a este desierto para matar de hambre a toda la comunidad! (Éxodo 16:2-3).

(Como mínimo, todos los líderes de la comunidad judía desde entonces pueden sentirse alentados por el hecho de que Moisés no lo tuvo más fácil que ellos).

Sorprendentemente, en lugar de enfurecerse por su actitud ingrata, el Todopoderoso responde amablemente:

“Di’s dijo a Moisés: ‘Haré que te llueva pan del cielo. El pueblo saldrá y recogerá lo suficiente para cada día. (A través de esto) los pondré a prueba para ver si guardarán o no mi Torá’”.

Este “pan” que cae diariamente del cielo se refiere, por supuesto, al maná que el pueblo judío recibía diariamente hasta que entró en la Tierra de Israel y pudo comer de los granos de la tierra. Cada día el pueblo judío salía y recogía su porción, ni más ni menos. De hecho, no importa cuánto recolectaran, siempre regresaban a casa sólo con la cantidad asignada para cada persona (la palabra maná en hebreo en realidad significa porción).

¿Cuánto de este etéreo pan celestial se le daba a cada persona por día? ¡Cada persona tenía derecho aexactamente un ómer! Además, la recepción de esta ración diaria de alimento del Todopoderoso comenzó inmediatamente después de Pésaj. Esa es la primera conexión entre esta época del año -justo después de Pésaj- y la presentación de la ofrenda del ómer. Pero también existe una conexión mucho más profunda.

Como se indicó anteriormente, la recepción del maná diario fue una prueba del Todopoderoso para determinar si el pueblo judío sería capaz o no de guardar las leyes de la Torá (que se daría unas pocas semanas después en el Monte Sinaí). Había dos leyes relacionadas con la recolección del maná: 1) no se podía dejar durante la noche para el día siguiente; en cambio, cada día tendrían que ir a recoger el maná diario nuevamente y 2) el viernes recibieron una porción doble de maná para tener una porción para Shabat.  Estaba prohibido recoger el maná en Shabat.

(Esta es también la razón por la que, hasta el día de hoy, tenemos la costumbre de comer dos panes de jalá en las comidas de Shabat. Además, así como el maná viene envuelto en una capa especial de rocío, nosotros también cubrimos las jalot en la mesa de Shabat.)

¿Qué tienen estas dos prohibiciones relacionadas con la recolección del maná que las hace tan reveladoras que el Todopoderoso ordenó que se usaran como prueba de fuego para determinar si el pueblo judío será capaz o no de seguir la Torá y cumplir sus mandamientos?

Las leyes relacionadas con el maná tienen que ver con el control, es decir, ¿quién tiene el control del destino? Al pedirle a la gente que recoja el maná todos los días, el Todopoderoso les está enseñando que su sustento proviene directamente de Él. No tienen el control, incluso si les sobra algo de maná del día anterior, tienen que deshacerse de él y confiar en Di’s de nuevo todos los días. Esta es también la razón por la que se les prohibió recolectarlo en Shabat.

Observar Shabat es la forma en que testificamos que Di’s creó el mundo y todo lo que hay en él y que Él es quien está a cargo. Vivimos en Su mundo. Los seis días de la creación son emulados por nuestra semana laboral de seis días, y en el séptimo día el Todopoderoso creó un día de descanso; un día que está dedicado a que nos sostengamos con el producto del trabajo de la semana ya que tenemos prohibido trabajar en Shabat.

Por lo tanto, el maná encarna nuestro vínculo más profundo con el Todopoderoso: la evidencia misma de que él nos dará todo lo que necesitamos para sustentarnos. Tenemos que salir y “reunirnos”, pero sólo Di’s provee. Esto fue tan significativo y simbólico que Moisés recogió una porción del maná y la colocó en una vasija. Esa vasija se guardaba en el Lugar Santísimo junto al Arca Santa. Era un testimonio permanente de la participación de Di’s en este mundo.

Sólo cuando abandonamos la falsa noción de que estamos a cargo de nuestro propio destino podremos cumplir plenamente las leyes de la Torá. Por eso el maná se convirtió en la prueba de fuego para guardar la Torá. En la época del profeta Jeremías (alrededor del año 600 a. C.), cuando el estudio de la Torá había quedado en el camino, Jeremías exhortó al pueblo judío a dejar de abandonar el estudio de la Torá. La gente respondió que no podían estudiar porque necesitaban salir a ganarse la vida. Jeremías sacó la vasija de maná y la mostró a todos diciendo: “Di’s está a cargo de vuestro sustento. Puedes trabajar tan duro como quieras, pero sólo obtendrás la porción que Él quiere que tengas, tal como el maná”.

Por supuesto, esto también se relacionadirectamente con la porción de la Torá de esta semana. Las siete semanas de siete días que contamos después de Pésaj y culminan con Shavuot están directamente correlacionadas con las leyes de shemitá, que se encuentran en la porción de la Torá de esta semana. Las leyes shemitá exigen que durante seis años se cultive la tierra, pero que el séptimo año es un año sabático en el que se prohíbe la siembra y otros desarrollos agrícolas de la tierra. La tierra debe quedar en barbecho.

Es interesante observar que el “Shabat” de la shemitá también se relacionaba con las finanzas; por ejemplo, en cada shemitá se abrogaban muchas obligaciones financieras, incluidos los préstamos personales.

Al igual que el ciclo de siete semanas entre Pésaj y Shavuot, que culminó en el día 50, que es la festividad de la entrega de la Torá, también hay un ciclo de siete años que continúa durante siete ciclos y el año 50 se llama Yovel. El Yovel es un año de libertad y nuevos comienzos, cuando todos los sirvientes contratados regresan a casa, la gente recupera sus tierras ancestrales, etc. Esta es también la razón por la que la primera vez que aparece la palabra Yovel en la Torá es en relación con la entrega de la Torá en el monte Sinaí.

Además, el Monte Sinaí fue cuando Di’s se reveló al mundo. Es también por eso que la porción de la Torá de esta semana, al presentar las leyes de shemitá, comienza con las palabras “Di’s habló con Moisés en el Monte Sinaí diciéndole […]” el ciclo de siete semanas de contar los siete días se correlaciona directamente con los siete días. Ciclo anual que cuenta las siete shemitot: cada ciclo trata de apreciar la presencia manifiesta del Todopoderoso en nuestro mundo.

Porción semanal de la Torá

Behar, Levítico 25:1 – 26:2

Behar comienza con las leyes de Shemitá, el año sabático, donde se ordena al pueblo judío no plantar sus campos ni cuidarlos en el séptimo año. Cada 50 años es el Yovel, el año jubilar, en el que también está prohibida la actividad agrícola.

Estos dos mandamientos caen en una de las siete categorías de evidencia que Di’s dio a la Torá. Si la idea es darle un descanso a la tierra, entonces el plan lógico sería no plantar una séptima parte de la tierra cada año. Para ordenar a una sociedad agraria que deje de cultivar por completo todas las tierras agrícolas cada siete años, uno tiene que ser Di’s o un meshugenah (loco). Ningún grupo de editores en su sano juicio incluiría un mandamiento tan “loco” en un conjunto de leyes para el pueblo judío; sólo Di’s podía ordenarlo y asegurar la supervivencia del pueblo judío por seguirlo.

También se incluye en esta porción: redimir la tierra que fue vendida, para fortalecer a su hermano judío cuando sus medios económicos flaquean, no prestarle a su hermano judío con intereses, las leyes de los sirvientes contratados. La porción termina con la advertencia de no hacer ídolos, observar el Shabat y reverenciar el Santuario.

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/jzsc8/735297307/h/9j6voas7Ptue_wMvhtqjQg0CLnphLabUJ6A4hkLvSLY)
Jerusalem 6:59
Miami 7:46 – Ciudad del Cabo 5:30 – Guatemala 6:07
Hong Kong 6:43 – Honolulu 6:48 – Johannesburgo 5:07
Los Ángeles 7:36 – Londres 8:44 – Melbourne 4:54
México 6:50 – Moscú 8:33 – Nueva York 7:57
Singapur 6 :48 – Toronto 8:27

Cita de la semana

Di’s proporciona el viento. El hombre debe izar la vela.
— Agustín de Hipona