Rabino Yair Hoffman
20 de octubre de 2019
Foto: La Torá siendo leída en un Bar Mitzvá
Parece que hay muchas personas que están un poco perdidas en lo que se refiere a Simjat Torá. Con suerte, esta descripción general ayudará a llenar ese vacío. Empezamos.
Fuentes anteriores
Todos, por supuesto, deben tener en cuenta que mientras en Eretz Israel Simjat Torah y Shminí Atzeret se celebran el mismo día, en jutz laAretz, Simjat Torá es el segundo día de Iom Tov. Sólo puede caer un domingo, martes, miércoles o viernes.
La propia Guemará tiene muy poco sobre Simjat Torá, e incluso su nombre no se usa. Sólo encontramos mención (Meguilá 31a) de que en este día leemos la parashá de v’Zot HaBrajá. Rishonim explica, sin embargo, que hubo una promulgación para completar la Torá en este día.
Sí encontramos mención de Simjat Torá en el Zohar del rabino Shimón Bar Yojai (Pinjas 256b). También establece que coronamos el Séfer Torá con su corona.
La siguiente mención de Simjas Torá se encuentra en las obras de los Gueonim (Ritz Gias final de Hiljot Lulav, el Sidur de Rav Saadya Gaón, y una respuesta de Rav Hai Gaon -citado por el Rashba # 260-). Los Rishonim lo discuten como bien.
¿Por qué se llama Simjat Torá?
El Tur (Simán 669) explica que se llama Símjat Torá porque éste es el día en que se completa la Torá y es apropiado regocijarse cuando la completamos.
El Mateh Moshé (Simán 976) proporciona una explicación diferente: cuando Klal Israel aprendió la Torá, el acusador Satanás dijo ante Hashem: Lo aprenden, pero nunca lo terminan. Cuando terminó, Hashem dijo: Mira, lo han completado. El Satanás respondió: “Sí, pero no lo vuelven a comenzar. Cuando comenzaron de nuevo, Satanás no tenía nada más que decir. Como el acusador es silenciado, se llama “Simjat Torá”. Como lo señaló el Séfer Minhagim de Worms, el mismo Hashem se convirtió en nuestro abogado defensor. Este es ciertamente un día para llamar a Simjat Torá.
Orígenes
Rav Yoseph Karo rastrea la idea de Simjat Torá hasta un Midrash en Shir HaShirim (1: 9): Y Jerusalem vino y se paró delante de Hashem. E hizo una fiesta para todos Sus siervos. Dijo el rabino Itzjak: desde aquí aprendemos a hacer una celebración festiva para la conclusión de la Torá.
El Abarbanel (Parshas VaYelej) escribe que Simjat Torá es el último vestigio de la Mitzvá de Hakel que celebramos cada siete años. Él escribe que el Gadol de la Kehilá recibe la “Jatán Torá” porque se le compara con el rey que leyó la Torá durante Hakhel.
El Seforno en Parshas Emor (Vayikra 23:36) explica que, dado que Shminí Atzeret es el día en que Hashem dice: “Hijo, quédate conmigo un día más”, éste es un momento especial para acercarte al Creador. Esta es la razón por la cual Jazal estableció a Simjat Torá en Shminí Atzeret, ya que es a través de la Torá que podemos unirnos a Hashem.
Carácter especial del día
Rabbeinu Bajya en su Kad HaKemach (Atzeret) explica que este día de Simchas Torah se compara con el día de Matán Torá.
Yesod v’Shoresh haAvodah declara que cualquiera que tenga cuidado de regocijarse en Simjat Torá tiene la seguridad de que la Torá nunca cesará de sus descendientes. Esto es algo notable a tener en cuenta. Sin embargo, la Simjá debería ser una verdadera expresión de alegría de la Torá y no una expresión, Di’s no lo quiera, de actividad ebria. Hay una expresión yiddish antigua que nuestros Bobes y Zeides usaban para expresar que tal comportamiento definitivamente no es de la práctica judía.
En Maariv, la costumbre es recitar Psukim especiales. Esto también se encuentra en los Rishonim. Es interesante notar que el Rabino Akiva Eiger escribe en una carta (Igros Rabbi Akiva Eiger # 129) que el Pasuk Atta Horaita LaDaat debe ser entregado a alguien cuya ocupación principal es el estudio de la Torá. Esto es kavod HaTorah y hacer lo contrario es Bizayón HaTorah.
Muchos tienen el minhag para recitar el Borjú de Maariv en el Nigun de Yamim Noraím y NO el de Yom Tov. Vemos por todo esto que, de hecho, hay un tono alegre y sombrío en Simjat Torá: no debe ser una atmósfera de embriaguez y exceso.
El Shliach Tzibbur luego toma la Séfer Torá en la mano y declara: “Por favor, Hashem, sálvanos”. Esto se menciona en el Maharil y Levush (Siman 669). Esta es una súplica seria, y no simplemente algo que se canta sin sentido.
Debido a la Mitzvá especial de Simjá en este día, Yiskor se traslada al día anterior de Shmini Atzeret para disfrutar mejor de la Simcha del día. En general, Yiskor se recita el último día de un Yom Tov.
De la misma manera, cambiamos los Birchas Kohanim a Shajarit en lugar de Mussaf porque el exceso de Simjá que está en los hakafot no está en línea con la forma en que deberían recitarse los Bircat Johanim. Para aquellos shuls que rezan Mussaf antes de los hakafot, Birkas Kohanim permanece en Mussaf.
La Torá debe aprenderse bien
En términos generales, Iom Tov debe dividirse como Jatzi lajem v’jatzi laHashem: la mitad para ti, en las comidas y bebidas festivas y la mitad para Hashem en el aprendizaje de la Torá.
Rav Shaj zt”l expresó su preocupación de que Simjat Torá, desafortunadamente, se haya convertido en una alegría excesiva, cuando de hecho, es un día de completa santidad y Simjá involucrando a Torah. Hizo hincapié en que la celebración debería ser con la Torá y su estudio también. Rav Shaj instó a todos a participar también en el estudio de la Torá en este día.
¿Qué pasa con las banderas?
La costumbre de las banderas data mucho antes de la década de 1940 y no es el resultado de una gran conspiración sionista para incluir banderas, especialmente banderas israelíes, en el costumbres y rituales en shuls en todo el mundo. Las banderas son, de hecho, un antiguo minhag en Klal Israel también, lo creas o no. El Aruj HaShulchan explica que el Minhag es para mostrar a todos los niños que orgullosamente llevamos el símbolo de la Torá mientras caminamos de la manera que Hashem nos ha mandado.
Hakafot
Hay dos grupos de Hakafot: los de noche y los de día. Según una explicación, la inclinación que hacen muchos Kehilot en la noche es que la Torá no se manejará sin ningún motivo.
Los Hakafot, al igual que los Hakafot de los Lulav, están modelados sobre los Hakafot en Sucot de Bet HaMikdash.
Las Hakafot no deben tomarse a la ligera. Es uno de los últimos vestigios de la santidad del Beit HaMikdash, y sirve como un recordatorio de lo que teníamos.
Sin embargo, hay un pequeño problema. En Sucot no hacemos Hakafot sin un Lulav en la mano. ¿Cómo podemos hacerlo en Simjat Torá, sin una Séfer Torá en la mano? Algunos abordan este punto asegurándose de que cada vez que hacen un Hakafa bailan frente a un Séfer Torá. Otros son más indulgentes y lo entienden como hacer Hakafot alrededor de la Bimá, a pesar de que ahora no hay Torá allí. Algunos se aseguran de que haya un Séfer Torá en la Bimá.
Un avel
Hay varios minhagim sobre lo que hace un Avel (un doliente) en Simjhat Torá. Algunos dicen que no debería hacer una hakafah ya que las hakafot se basan en el de Simjat Torá. Otros lo permiten. Sin embargo, una tercera opinión es que un Avel sólo puede hacerlo sosteniendo la Torá una vez o bailando frente a ella y luego deteniéndose. Cada persona debe preguntarle al Rav en ese shul en el que se está burlando.
Hakafot en Shemení Atzeret
En el minusim Nusaj Sefard, también es costumbre tener Hakafot en la primera noche de Yom Tov. Ashkenazim sólo lo hace en Simjay Torá, el segundo día de Iom Tov Sheini. Rav Vosner dictaminó (Shaivet HaLevi IX # 141) que esto no se considera un cambio en minhag si un Ashkenazi desea adoptar esta costumbre después de Aleinu. Escribe que es, de hecho, una expresión de adición de Simjá ante Hashem.
Todos reciben una aliyah
Es costumbre en Klal Israel que cada persona reciba una Aliyah en Simjat Torá. Es por esta razón que muchos shul se dividen en diferentes grupos para que todos puedan recibir la Aliyah de manera inmediata.
También hay una halajá que Musaf debería recitarse idealmente antes de la séptima hora del día (ver Shulchan Aruch 286: 1). De hecho, el Biur Halajá explica que, idealmente, debe recitarse antes de las 6 y ½ hora del día. Es a causa de esta halajá que muchas personas rezaron Mussaf antes de la lectura de la Torá. Es por eso que hay varios minhagim diferentes en diferentes shuls y Yeshivot.
También se debe tener en cuenta que hay una razón adicional por la cual Mussaf se debe recitar antes. Según el Séfer Kitzur HaKavanot de Rav Moshé Jaim Luzzato en Musaf de Shminí Atzeret, el petek final (de nuestro futuro) se entrega a Mussaf. Esto también se cita en muchos otros sforim de Kaballah. Es por esta resonancia que algunos recitan el Kaddish que precede a Mussaf en la melodía de Yomim Noraim.
Jatán Torá
La Aliyah dada en la última Aliyah de Séfer Dvarim se llama Jatán Torá. El Majzor Vitri (418) explica que esta Aliá es muy importante porque se considera como si hubiera leído toda la Torá; sin embargo, sabemos que una Mitzvá sólo se llama a la persona que la completa (Ver Rashi Parshas Aikev Dvarim 8:1). El término Jatán se emplea debido a estas personas (los jatanim Bereishit también) que reciben los Aliyot que adornan la Torá cuando un Jatán adorna a una novia (Seder HaYom). Es un asunto más importante ser Jatán Torá que Jatán Bereishit, lo cual también es un gran asunto.
El Jatán que convoca la Torá de Jatán recita un preámbulo especial que invita a la Torá de Jatán. En él recita en voz alta: “Levántate, levántate, levántate, Ploni, hijo de Ploni, Chosson Torah”. En hebreo esto es “Amod, Amod, Amod, Ploni Ben Ploni”. Este es un antiguo Minhag en Klal Israel y es fuerte. en el Minhag de Kehilt Worms. Lo recita dos veces, y la Torá de Jatán se presenta a su Aliyah por segunda vez porque inicialmente se debe rechazar un honor.
El Séfer Minhag Yeshurun explica que se recita tres veces para recordarle al líder de la Torá o al líder de la comunidad que los tres pilares de la Torá en la comunidad están sobre él para fortalecerlo. Los tres pilares son el estudio de la Torá, Avodah (ahora oración) y Gmilut Jasadim.
Después de su Aliyah, las congregaciones dicen: “Jazak Jazak v’nisjazaik”.
Algunos tienen el minhag para traer una fruta de la que todavía no se ha comido para poder recitar un Shehejeyanu en esta Aliyah (y también en Jatán Bereishit). Esto es para cumplir la opinión del Rokayach que dice que se debe recitar un shehejeyanu. Algunos explican que esto se debe a que surgió a la grandeza al haber recibido este Aliyah.
Otros dicen que, en los últimos tiempos, nadie ha visto recitar el brajá de shehejeyanu. Debido a la preponderancia de frutas raras a lo largo de toda la temporada, algunos dicen que un Shehejeyanu ya no se puede recitar en una fruta nueva.
Hagbaah
Muchos tienen el Minhag de realizar la Hagbaah de una manera diferente que el resto del año. El magbiah cambia de manos y muestra el ksav a la congregación en lugar de hacerle frente. Es una controversia si éste es un Minhag correcto o no. El Aisro Avrohol lo justifica, mientras que el Shaarai Efraín (8:62 y 10:16) dice que es incorrecto. Sin embargo, en la mayoría de los lugares, el minhag es hacerlo. No obstante, si la Torá es particularmente pesada o la Magbiah no es una persona fuerte, no debe hacerse. Poskim ha escrito que la Hagbaah no se debe dar específicamente a un hombre fuerte que es un Am HaAretz por este motivo.
Kol Ha’ne’arim
El minhag de darles a todos una Aliyah también incluye darles a todos los niños presentes una Aliyah principal, generalmente realizada bajo un enorme Talis o varios Talitim unidos. Un adulto se une a ellos también.
El Mishna Brurah (669: 13), citando el Levush, explica que el propósito es entrenar a los niños en la Mitzvá de Kriat HaTorah. El Shaarei Efraín (8:57) declara que es para que amen a la Mitzvá y entrenarlos en la Torá. También hay quienes explican que, dado que todos deben recibir una Aliyah, los niños también están incluidos.
A menudo, las mujeres esperan una cantidad considerable de tiempo para que terminen los Aliyot para que su hijo pueda obtener Kol Ha’Nearim. Rav Mordejai Gross le hizo la pregunta al Rav Elyashiv zt’l sobre si Kol HaMearim se puede hacer antes o si esto se considera un cambio en Minhag. Rav Elyashiv respondió que está permitido, siempre que los adultos lo acepten. La razón por la cual es la última es porque la Guemará en Guittin 60a indica que los adultos vienen antes que los niños en términos de Kavod.
Pago
Es costumbre en Klal Israel (Séder HaYom, Sidur Yaavetz) subastar estos dos Aliyot para recaudar dinero para el shul. El minhag es que se paga mucho dinero por estos dos Mitzvot para mostrar el Javivut de la Mitzvá (Ver Siddur Yaavetz y Séder HaYom).
Idealmente, esta Aliyah debería ser entregada a un Kohain para cumplir la Mitzvá de veJibadtó – Y usted lo honrará. No obstante, el Minhag debe entregarlo al mejor postor para recaudar el dinero para la Tzedakkah del shul. La Aliyah debería dirigirse a alguien que sea al menos un erudito o un Askán o líder de la comunidad.
El Knesses HaGedolah escribe que estos Aliyot no deberían venderse porque sólo deberían ser entregados a los coronados en la Torá. El Eliyahu Rabbah, sin embargo, escribe que no se puede abolir un minhag en Klal Israel y que se debe adoptar la mediana de tener una oferta de personas dignas.
Jatán Bereshit
La Aliyah dada a la misma Aliyah en Bereishit se llama Jatán Bereishit. Es un gran asunto ser el primero en hacer algo. Nachshon Ben Aminadav fue el primero que entró en las aguas incluso antes de que Kriyat Yam Suf sucediera. Además de mostrar a Bitajón en Hashem, fue el primero en seguir el comando, que es un gran zchut.
Cuando el Baal Koreh llega a las palabras Vayehi Erev vayehi Boker, es costumbre de toda la congregación recitarlo, durante todos los días de Maaeh Bereishit. La costumbre también es que toda la congregación diga las palabras, Vayechulu hashamayim “hasta” laasot”.
Esto sólo se hace en Simjat Torá y no se hace en Shabat Bereishis cuando se lee todo el Parashá. El Taamei HaMinhagim (83) proporciona la razón de esta costumbre. Explica que la razón de esta lectura de Bereishis no es cumplir la Mitzvá. (De hecho, del lenguaje del Tur la lectura de Sefer Bereishit es simplemente un minhag y no una obligación completa).
La razón de esta lectura para afianzar a Emunah en los corazones de Klal Israel. Que fue Hashem, quien nos dio la Torá que creó el mundo. Es por eso que toda la congregación recita estos versículos.
La razón por la que todos recitamos en voz alta el párrafo de Shabat es porque Shabat siempre ha sido visto como el símbolo o la bandera de la nación judía. Del mismo modo que los patriotas de cualquier nación ven su bandera como algo más que una simple tela teñida con diseños elegantes, también se ve el Shabat a los ojos del pueblo judío. Es una señal de nuestra profunda creencia en Hashem Itbaraj: que fue Él quien creó el mundo. Pero es más que esto también.
Nuestra creencia en HaKadosh Baruj Hu no se limita sólo a la noción de que una entidad omnipotente creó el mundo. No. Un aspecto integral de la teología de la Torá es que esta entidad omnipotente, HaKadosh Baruj Hu, es la fuente de todo bien.
Recompensa el bien y castiga el mal. La comprensión judía de Hashem y su unidad única es que midot y emunah Bashem están intrínsecamente entrelazados entre sí.
La creencia en la fuerza de la Unidad de Hashem también incluye la noción de que Él define qué es la bondad. El altruismo, la bondad y los buenos midot no son, según Jalilah, los resultados de alguna teoría de la biología evolutiva; no, son parte integrante de nuestra concepción del propio Borei Olam. Este pensamiento se expresa tanto en el Zohar (Bereishis) como en los escritos del Alter of Slabodka (Bereishit)
De hecho, esta es la razón de ser de la Creación misma, para que Hashem pueda recompensar a aquellos que hacen el bien y cumplen su Ratzón.
Si, en el camino de la vida, intentamos emular con éxito a Di-s, entonces seremos recompensados. La recitación de este pasuk en voz alta en Simjat Torá muestra que la observancia del Shabat es, por lo tanto, la bandera del pueblo judío: la idea y la noción que representan todo esto.
Conclusión
El Bikurei Yaakov citado por Mishná Brurah explica que Simjat Torá es un momento de gran regocijo para las masas en el Simgá de Mitzvá. Por lo tanto, está mal que algunas personas no hagan de esto un Simjá en la Simjá de la Torá. La Torá no debe dejarse en una esquina. Que Hashem rectifique esto, escribe el Bikurei Yaakov, y repara lo que está roto.
Baruj Hashem, en muchos kehilot, la Torá se celebra verdaderamente en este día con el resurgimiento del estudio de la Torá y el reconocimiento de su centralidad en Klal Israel.
¡Que todos seamos zojeh a yeshuot y nejamot mientras celebramos la Torá en este maravilloso Iom Tov!
El autor puede ser contactado en yairhoffman2@gmail.com
Fuente: 5TJT.com – YWN
