Rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb

Todos asentimos con la cabeza cuando escuchamos la frase “Dos judíos, tres opiniones”. De manera similar, nos reímos cuando escuchamos la anécdota sobre el judío que fue descubierto después de años de vivir solo en una isla desierta. Sus rescatadores notaron que había construido dos chozas aparte de la que habitaba. Les dijo a las perplejas personas que lo salvaron que eran shuls, o sinagogas. Cuando se le preguntó por qué necesitaba dos shuls, respondió: “Uno es en el que rezo, y el otro es en el que nunca pondré un pie”.

No tenemos problemas para creer que los judíos tienden a ser contenciosos y tienen que expresar sus desacuerdos con los demás, incluso cuando están solos en una isla desierta. La pregunta que debe hacerse es si esta conflictividad es algo bueno o no.

Hace mucho tiempo, se podía encontrar unanimidad entre los sabios acerca de ciertos valores. Todos coincidieron en que la sabiduría, la diligencia y la armonía eran valores dignos de aclamación. Entonces llegó un gran filósofo, Erasmo, que escribió un libro titulado Elogio de la locura. Los defensores de la sabiduría ya no podían pretender que todos estaban de acuerdo con ellos.

Más recientemente, el filósofo y matemático Bertrand Russell escribió un ensayo titulado Elogio de la ociosidad. Desaparecieron de la lista de virtudes universales la diligencia y el trabajo duro.

¿Qué pasa con conceptos como la paz y la armonía? ¿Han sufrido ellos también la suerte de los citados valores? ¿Ha comenzado la gente a creer que la contienda y la argumentación, si no la lucha abierta, deben ser exaltadas?

La porción de la Torá que leímos esta semana, Parashat Kóraj (Números 16: 1-18: 32 ), brinda la ocasión para reflexionar sobre tales preguntas. Kóraj es el paradigma bíblico del individuo contencioso. Está, por decir lo menos, insatisfecho con el estilo de liderazgo de Moisés y cuestiona toda la jerarquía social con la que se enfrentó. Según los rabinos, incluso era escéptico de varios rituales, no pudiendo aceptar que una casa llena de libros sagrados requiriera una mezuzá, o que un talit hecho completamente de lana de color azul requiriera tzitzit con el fleco de color azul.

No tuvo dificultad para encontrar compañeros contenciosos, y finalmente los organizó en una banda de rebeldes y fomentó una revuelta en toda regla contra la autoridad de Moisés y Aarón.

Para los rabinos del Talmud, Kóraj personifica el rasgo negativo de majloket, lucha y discordia. Un famoso pasaje de la Ética de los Padres distingue entre disputas legítimas, las que son “por causa del cielo”, y las que no lo son. Agregan: “¿Cuál es un ejemplo de una disputa por el bien del cielo? La disputa entre Hillel y Shammai. ¿Cuál es un ejemplo de uno que no es por el bien del cielo? La disputa de Kóraj y toda su compañía”. El primer tipo de disputa tiene un valor duradero. Este último no.

De este pasaje es evidente que nuestros sabios no se oponen categóricamente a la disputa, el debate y la discusión. Más bien, todo depende del motivo. Si el motivo es noble, “por el bien del cielo”, entonces el debate no sólo se tolera sino que se considera valioso. Si el motivo es innoble, y ciertamente si es meramente contencioso, se condena enérgicamente.

Un ejemplo de una condena tan dura se encuentra en el Midrash de la porción de la Torá de esta semana. El Midrash señala cómo cada una de las letras que componen la palabra majloket representa un rasgo vil diferente. Así, la primera letra, mem, significa makkah, herida. La letra jet significa jaronte, ira. La letra lamed comienza la palabra lakui, herido. La letra kuf representa klalá, maldición. La letra final tav significa tajlit, que a menudo se traduce como meta u objetivo, pero en este contexto significa un final trágico final.

Pero, así como nuestros sabios condenaron las disputas mal motivadas, también encontraron valor en las disputas que tenían un propósito constructivo. Valoraron particularmente las disputas motivadas por la búsqueda de la verdad. Por lo tanto, apenas una página en las miles de páginas del Talmud no registra fuertes diferencias de opinión entre los rabinos.

Es de destacar a este respecto que cada uno de los capítulos de la obra conocida como la Mishná, que es el núcleo en torno al cual se desarrolla el Talmud, contiene una disputa entre los rabinos sobre un punto u otro. La única excepción a esto es el quinto capítulo del tratado Zevajim, “Ayzahu mekoman“, que comienza con la pregunta: “¿Cuál es el lugar para los sacrificios del Templo?” Ninguna disputa en absoluto se registra en este capítulo único. Sin embargo, éste es el capítulo elegido para su inclusión en el libro de oración diario. Se ha argumentado que es precisamente este capítulo, que está desprovisto incluso de un rastro de controversia, el que merece ser incluido en nuestra sagrada liturgia.

Se ha objetado el criterio “por el bien del cielo” como motivo legítimo de disputa. Seguramente los hombres han sido motivados a cometer un mal horrible porque creían que estaban actuando “por el bien del cielo”. Uno de los argumentos más fuertes planteados por los librepensadores contra la religión es el hecho de que se ha derramado tanta sangre durante milenios por personas que estaban convencidas de que estaban haciendo la voluntad de Di’s.

Es para contrarrestar tal objeción que los rabinos dieron como ejemplo de una disputa apropiada el majoket entre Hillel y Shamai. Los desacuerdos entre estos dos sabios y sus discípulos a través de las generaciones se caracterizaron por la tolerancia y la amistad. Tanto es así que el Talmud registra más de un incidente cuando Hillel aceptó la forma de pensar de Shammai, y cuando Shammai concedió a Hillel.

Las disputas entre Hillel y Shammai perduran hasta el día de hoy. Aunque generalmente fallamos de acuerdo con la opinión de los primeros, atendimos cuidadosamente los argumentos de los segundos. Por mi parte, estoy convencido de que lo hacemos para perpetuar las actitudes de atención y armonía que tanto Hillel como Shammai defendieron y promulgaron.

Los estudiantes de Torá no sólo deben estudiar el contenido de estas antiguas disputas. También deben aprender a recrear la atmósfera que prevaleció entre los litigantes, una atmósfera de civismo y respeto mutuo y una voluntad de ceder en la posición original de uno para lograr la verdad.

(OU)