El antisemitismo nunca se ha limitado a ataques físicos contra los judíos. Es la gran teoría de la conspiración, en la que se genera una narrativa sobre el pueblo judío que nos retrata como todopoderosos y completamente desleales, una combinación de factores que crea un clima de odio y resentimiento hacia nosotros. La demonización crea espacio para los ataques físicos.
Esta es la historia original del antisemitismo descrita en nuestra parashá. El pueblo judío fue recibido originalmente en Egipto como héroes, la familia del virrey que había salvado al país de la ruina; sin embargo, todo el bien y el beneficio que habían aportado a Egipto y a sus gobernantes fue rápidamente olvidado. Surgió en Egipto un nuevo rey que no conocía a Yosef y que comenzó a retratar al pueblo judío como todopoderoso y completamente desleal (Shemot 1:8-10).
He aquí, el pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y fuerte que nosotros. Seamos astutos con ellos, no sea que se multipliquen y, cuando nos sobrevenga una guerra, se unan a nuestros enemigos, nos combatan y abandonen la tierra.
Ésta fue una etapa crucial en el proceso de nuestra experiencia egipcia: la demonización de los judíos. Antes de que un capataz azotara con su látigo o arrojara a un bebé judío al Nilo, era necesario construir una narrativa para replantear a los judíos como opresores de los egipcios.
Es por esto que la Hagadá de Pesaj cita el versículo anterior para ilustrar lo que está escrito en el libro de Devarim (26:6), Vayarei’u otanu haMitzrim vayanunu vayitnu aleinu avodá kashá, “los egipcios nos hicieron malos y nos afligieron, y nos cargaron con trabajo duro”. Tenga en cuenta que la primera frase no dice que nos hicieron mal, sino vayarei’u otanu, nos hicieron parecer malos. Esta recaracterización de los judíos se ilustra en el versículo de nuestra parashá citada anteriormente, que no describe a los egipcios haciéndonos mal, sino más bien creando una imagen de cómo no éramos amigos sino enemigos, conspirando contra ellos y esperando la oportunidad de volvernos activamente contra ellos (ver comentarios de Orjot Jaim y Rashbatz sobre la Hagadá).
Podemos imaginar fácilmente lo desconcertante que esto debió ser para nuestros antepasados. Uno de los suyos había salvado Egipto y transformado su economía a favor del faraón, y ahora, de repente, se les presentaba como enemigos. Sus contribuciones a la sociedad egipcia habían sido relegadas al olvido y rápidamente se transformaron de salvadores a opresores.
Su primera reacción debió ser culpar al faraón en particular, quien entonces ocupaba el puesto de líder. “Una vez que nos libremos de él, las cosas sin duda mejorarán”. Como escribió Rambán (2:23): “La costumbre de todos los súbditos de un tirano malvado es esperar con ilusión el día de su muerte”. Rodarán cabezas, despediremos al entrenador o al rector de la universidad y todo volverá a la normalidad. Pero al ver que el rey había muerto y nada mejoraba, se dieron cuenta de que las teorías conspirativas persisten obstinadamente y no desaparecen de la sociedad con un cambio de liderazgo.
¿Qué puede venir después que nos augure algo bueno? ¿Acaso el único camino hacia adelante es el de la fatalidad, Dios no lo quiera? ¿Se repetirá necesariamente la dolorosa historia del exilio judío?
Nuestra historia de la Torá ofrece tres mejores caminos para el futuro. En el Egipto de Moshé, el alivio para los judíos solo llegó con el trágico colapso de Egipto. En el caso de Yosef, se benefició de la capacidad de respuesta del Faraón ante el temor del posible colapso inminente de Egipto. Y en la historia de Purim, Ajashverosh simplemente despertó una noche para reabrir los libros de historia y leer la verdadera historia de la contribución judía a la sociedad, redefiniendo así la narrativa sobre los judíos.
Este Shabat, como cada Shabat, todos imploraremos a Di’s por el bienestar de nuestro país y su gobierno. Oramos sinceramente para que el reino estadounidense de la bondad sobreviva a sus desafíos actuales y reconozca y responda a las verdaderas amenazas a su futuro, despertando para releer la verdadera historia de Estados Unidos y del pueblo judío, redefiniendo fundamentalmente la narrativa para “poner en los corazones de todos los estadounidenses el deseo de ser bondadosos con nosotros y con todo Israel. Que en sus días y en los nuestros los judíos se salven e Israel habite seguro, y que el Redentor venga a Sion. Kein yehi ratzon”.
“Y sucedió que en aquellos muchos días murió el rey de Egipto, y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo, y clamaron, y su clamor ascendió a Di’s desde el trabajo. Di’s escuchó su clamor, y Di’s se acordó de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob”. (Shemot 2:23)
