Rab Itzjak Zweig
Terumah (Éxodo 25-27)
¡Buenos días! Miami Beach en la primera mitad del siglo XX era muy diferente de la ciudad que conocemos y amamos hoy. Los fundadores y primeros promotores de Miami Beach (por ejemplo, Carl Fisher) sólo vendían a gentiles. En aquella época, a los judíos no se les permitía poseer propiedades ni vivir más allá de la Quinta Calle, ni eran bienvenidos en ninguno de los hoteles frente al mar.
Este tipo de discriminación no era infrecuente; a las personas negras tampoco se les permitía vivir en Miami Beach, e incluso se les prohibía estar allí después del anochecer sin un permiso de trabajo. Aunque estas restricciones del pacto se levantaron oficialmente en 1949, esta actitud persistió durante décadas, y muchos hoteles tenían letreros que decían: “Prohibido el acceso a perros, negros y judíos” y “Siempre con vistas, nunca a un judío (en inglés suena mejor: Always a view, never a Jew (nota del editor)”.
Murray “Moshe Jaim” Berkowitz, sobreviviente del infierno nazi alemán conocido como Auschwitz, llegó a Miami Beach en la década de 1950 y durante las décadas siguientes fue propietario y administrador de una serie de hoteles que atendían a una clientela judía. Fue un impulsor clave del desarrollo de la comunidad judía de Miami Beach, incluyendo la fundación del Talmudic College of Florida en 1974 (que actualmente dirijo). Fue presidente de la junta directiva de la institución hasta su fallecimiento en 1997, y la institución cambió su nombre en su honor: Talmudic University – Yeshiva V’Kollel Beis Moshe Jaim.
El Sr. Berkowitz tenía una conexión muy especial con el Premio Nobel Eli Wiesel. Habían crecido en la misma calle de Sighet, un pequeño pueblo de los Cárpatos rumanos, y vivían a sólo unas casas de distancia.
Tras ser liberado de Buchenwald por los aliados en 1945, Eli Wiesel se mudó a Francia, estudió en la Sorbona y se convirtió en periodista. Posteriormente, escribió su famosa trilogía: Noche (1961, que trata sobre la muerte, Di’s y la pérdida de la inocencia), Amanecer (1962, que explora la supervivencia y las secuelas) y Día (1963, que explora la carga emocional y espiritual de quienes sobrevivieron al Holocausto). En 1986, recibió el Premio Nobel de la Paz, y el comité lo calificó de “mensajero para la humanidad”.
En 1979, recibió el Doctorado Honoris Causa en Derecho por la Universidad Talmúdica y, ese año, fue el orador invitado en la Cena Anual de Becas de la institución. Durante su discurso, relató la siguiente historia: “A medida que los aliados se acercaban cada vez más, se hizo evidente que los alemanes estaban perdiendo la guerra. Al ver la señal de alarma, los guardias nazis de Buchenwald comenzaron a intentar congraciarse con los reclusos. Al percibir este cambio cósmico, los prisioneros debatieron cómo responder”.
Se dividieron en tres grupos: El primer grupo quería venganza; asesinar a todos los nazis, como recompensa por las atrocidades, por la pérdida de sus familias, etc. Sentían que la represalia era la única respuesta significativa. Sorprendentemente, se sentían así sin armas y casi sin fuerza física. El segundo grupo sólo quería escapar; dejar Alemania, olvidar lo sucedido, reconstruir sus vidas y nunca volver a pisar suelo alemán. Argumentaban que nada bueno podía resultar de quedarse y que la supervivencia en sí misma era la única respuesta, no una lucha política o moral. El tercer grupo, con el que se identificó Wiesel, creía que el deber central después de la liberación era recordar y que el mundo supiera lo sucedido. En su opinión, la tarea no era la venganza ni la mera supervivencia, sino dar testimonio: contarle al mundo lo sucedido, defender los derechos humanos y tratar de prevenir futuros genocidios.
Continuó contando que cuando el Tercer Ejército estadounidense liberó Buchenwald, “no había alegría en nuestros corazones, sólo dolor”, y que los sobrevivientes “no cantaron; no celebramos”. Las conversaciones previas sobre qué hacer se suspendieron, ya que estaban mucho más interesados en las mesas de comida que se estaban preparando. Luego agregó que lo primero que hicieron fue reunirse y rezar el servicio de Minjá de la tarde “y apenas tuvimos fuerzas para recitar el Kadish“. El Kadish es la oración que se reza en memoria de los muertos. Querían traer el pasado al presente y recordar a quienes habían perdido.
El Dr. Victor Frankl, otro sobreviviente del Holocausto, fue médico (neurólogo y psiquiatra) y se convirtió en uno de los pensadores más famosos del siglo XX. Hoy en día, se le recuerda como un destacado psicoterapeuta que, tras el Holocausto, fundó el concepto de logoterapia; una terapia centrada en encontrar el sentido de la vida. Como era de esperar, su obra más famosa se titula “El hombre en busca de sentido”, traducida a cincuenta idiomas y con más de dieciséis millones de ejemplares vendidos.
En su libro, Frankl describe sus experiencias en los campos de concentración nazis, pero más que sus tribulaciones, escribe como psicólogo sobre lo que le dio la fuerza para sobrevivir. Escribe que los prisioneros que renunciaron a la vida y a la esperanza de un futuro fueron inevitablemente los primeros en morir. Morían más por la falta de algo por lo que vivir que por la falta de algo que comer. En cambio, Frankl se mantuvo vivo pensando en su esposa y soñando con dar una conferencia sobre cómo sus experiencias reforzaron lo que ya era parte central de su tesis antes de ingresar a los campos: que la principal fuerza motivadora de cada persona es la búsqueda de sentido.
Poco después de llegar a Auschwitz, Frankl fue despojado de su posesión más preciada: un manuscrito que representaba la obra de su vida, que había escondido en el bolsillo de su abrigo y que consideraba su “hijo mental”. Al darse cuenta de que sus probabilidades de supervivencia eran escasas, “no más de una entre veintiocho”, tuvo lo que él describe como “quizás su experiencia más profunda en los campos de concentración”.
Tuve que sobrellevar y superar la pérdida de mi hijo mental. Y ahora parecía que nada ni nadie me sobreviviría; ni un hijo físico ni mental. Así que me vi confrontado con la pregunta de si, en tales circunstancias, mi vida carecía de sentido.
Al llegar, tuve que entregar mi ropa y, a cambio, heredé los andrajos de un preso que ya había sido enviado a la cámara de gas […]. En lugar de las muchas páginas de mi manuscrito, encontré en un bolsillo del abrigo recién adquirido una sola página arrancada de un libro de oraciones hebreo, que contenía la oración judía más importante, el Shemá Israel.
“¿Cómo debería haber interpretado tal “coincidencia” sino como un desafío a vivir mis pensamientos en lugar de simplemente plasmarlos en el papel?”
Ese pequeño trozo de papel que providencialmente llegó a su posesión se convirtió en la piedra angular del resto de su vida.
Esto recuerda otro incidente notable que, por razones de espacio, resumiré en los hechos esenciales. Uno de los constructores de escuelas y comunidades judías más conocidos del siglo XX fue el rabino Yosef Shlomo Kahaneman, también conocido como “el Ponevezer Rov”. Poco después de la guerra, el rabino Kahaneman viajó a Europa para reunir a huérfanos judíos y llevarlos a su hogar en Israel.
En un orfanato, el sacerdote encargado le dijo al rabino Kahaneman que no había niños judíos allí. Sin inmutarse, el rabino Kahaneman se paró frente a todos los huérfanos y recitó con voz potente la oración del Shemá. Inmediatamente, los niños pequeños, que habían escuchado esas palabras sagradas por última vez años atrás, cuando sus padres los arropaban cada noche, comenzaron a llorar y a gritar “¡Mamá! ¡Mamá!”. El rabino Kahaneman triunfó y rescató a muchos huérfanos, llevándolos a Israel. El recuerdo de esta oración esencial finalmente los condujo a una nueva vida en Israel, donde pudieron recuperar su ascendencia judía.
Encontramos un asombroso paralelo con estas historias en el Talmud de Babilonia (Sanedrín 63b). Tras la masacre de la población judía a manos del ejército romano alrededor del año 70 d. C., cuando saquearon Jerusalem y destruyeron el Segundo Templo Sagrado, los que quedaron comenzaron a morir de hambre. El Talmud registra que “Elías el Justo” se encontró con un niño huérfano hambriento que había perdido a su numerosa familia y le preguntó si quería que Elías le revelara el secreto de la vida. “Claro”, respondió el niño. Elías entonces le indicó que recitara la oración del Shemá todos los días. Para los judíos torturados y masacrados durante tres milenios, la última palabra en sus labios ha sido la oración del Shemá.
Según el Talmud (Pesajim 56a), la oración del Shemá fue la respuesta de las doce tribus a su padre Jacob, quien temía que, tras su muerte, abandonaran el camino de los patriarcas. En otras palabras, el Shemá fue un testimonio de su compromiso de promover la unidad del Todopoderoso, como lo habían hecho su padre, abuelo y bisabuelo. Transmitir este mensaje a las nuevas generaciones es clave para honrar el pasado y forjar una misión para el futuro.
Elijah el Justo (así como Eli Wiesel y Victor Frankl) comprendieron que el mayor problema que enfrenta quien lo ha perdido todo es la desposesión de todo; la voluntad de vivir. Es necesario comprender que la única respuesta significativa para sobrevivir a las catástrofes es traer el pasado al presente. De esta manera, el pasado no se pierde y el futuro se siente posible. Esta misión le da al sobreviviente una razón para vivir: preservar el pasado y mantenerlo vivo para las generaciones futuras.
Nos hemos quedado sin espacio para esta semana, así que les dejaré algo en qué pensar. El Malbim, un acrónimo de Meir Leibush ben Yejiel Michel (1809–1879), fue una figura muy influyente en el siglo XIX y es muy conocido por sus obras sobre comentarios bíblicos. Cita en su obra Eretz Jemda, un “midrash pliah – enseñanza desconcertante”. La parashá de esta semana comienza con el Todopoderoso ordenando a los israelitas construir un Tabernáculo, y el Midrash atribuye este mandato; “como está escrito, Shemá Israel (Escucha, Israel)”. Malbim pregunta: “¿Qué está pasando aquí? ¿Cómo se relacionan estos dos conceptos (la construcción del Tabernáculo y la oración del Shemá)?” (¡Busque la respuesta en la edición del próximo año de Shabat Shalom sobre la parashá Terumá!)
Porción semanal de la Torá
Terumah, Éxodo 25:1 – 27:19
La lectura de la Torá de esta semana es la porción ideal para cualquier arquitecto o diseñador de interiores. Comienza con el mandato del Todopoderoso a Moisés de pedirle al pueblo judío que done los materiales necesarios para la construcción del Mishkán, el santuario portátil.
La Torá continúa con los detalles para la construcción del Arca, la Mesa, la Menorá, el Tabernáculo (el área central de adoración que contiene el Arca, la Menorá, el Altar del Incienso y la Mesa), las Vigas que componen las paredes del Tabernáculo, la Partición de Tela (que separa el Lugar Santísimo, donde descansaba el Arca, de la parte restante del Santuario del Tabernáculo), el Altar y el Recinto para el Tabernáculo (cortinas circundantes que forman un rectángulo dentro del cual era aproximadamente 15 veces más grande que el Tabernáculo).
Encendido de las velas de Shabat
(o vaya a https://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/mf4b4/1740487722/h/tfSCRiqJVHX_PfmturWj5opwA1xF5cgBw-CVQmCaJdc)
Jerusalem 4:54
Miami 5:59 – Ciudad del Cabo 7:15 – Guatemala 5:50
Hong Kong 6:05 – Honolulu 6:13 – Johannesburgo 6:28
Los Ángeles 5:23 – Londres 5:09 – Melbourne 7:54
México 6:20 – Moscú 5:26 – Nueva York 5:18
Singapur 7:02 – Toronto 5:36
Cita de la semana
En lugar de preguntar dónde estaba Di’s, preguntemos dónde estaba el hombre.
— Sonia Weitz, poeta y sobreviviente de Auschwitz
