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Somos una nación de memoria. Nos aferramos firmemente a nuestro pasado, marcando los grandes momentos decisivos de nuestra historia. Ese pasado no es una reliquia cultural. Vive dentro de nosotros.
Ninguna noche está más cargada de recuerdos que la de Pésaj. No solo recordamos los acontecimientos, sino que los revivimos. El Séder reúne recuerdos de todas las generaciones y los integra en nuestra identidad. “En cada generación, uno debe verse a sí mismo como si hubiera salido de Egipto”. La libertad, la fe y la dignidad humana, que se forjaron cuando dejamos Egipto, no son ideas abstractas; se reviven cada año y se asientan de nuevo en nuestra conciencia colectiva.
Cuando Rambam cita esta halajá, añade una palabra impactante: “Una persona debe verse a sí misma saliendo de Egipto ahora mismo”. Retomamos el pasado y lo trasladamos al presente. La historia de la salida de Egipto no está sellada en el pasado. Se extiende a la realidad que vivimos.
Este año, esa necesidad se siente inmediata. El Seder se convierte en una lente a través de la cual podemos comprender mejor la historia que se desarrolla ante nosotros.
Aquí presentamos seis momentos del Séder que tienen una profunda resonancia y dan forma al transcurso de la noche. Este año, invitan a una lectura más inmediata, arraigada en la lucha que enfrentamos actualmente.
El quinto hijo
Los cuatro hijos nos recuerdan que hay muchas maneras de adentrarse en esta historia. No todos los niños, ni todos los judíos, se relacionan con la identidad de la misma forma, y el Séder debe dar cabida a diferentes voces y diferentes preguntas. Los cuatro hijos reflejan la escena en nuestra mesa del Séder: familias de temperamentos y perspectivas diversas reunidas en torno a un recuerdo compartido.
Este año también hay un quinto hijo. El que no está aquí para preguntar nada.
En todo Israel habrá sillas vacías. Algunas pertenecen a quienes cayeron y no volverán a la mesa del Séder. Otras pertenecen a esposos, hijos y padres que siguen sirviendo, que siguen defendiendo a nuestro pueblo, ausentes de sus familias en esta noche de reunión.
Al hablar de los cuatro hijos, también deberíamos pensar en el quinto, aquel cuya silla está vacía, cuya voz echamos de menos, pero que sigue formando parte de nuestro Seder.
En cada generación…
Éste es un momento crucial para reflexionar sobre nuestra situación, pues nos enfrentamos a enemigos que han resurgido para aniquilarnos. En esta noche de fe, tenemos la certeza de que estos criminales correrán la misma suerte que quienes se alzaron contra nosotros en el pasado. Muchos ya la han sufrido, y otros les seguirán.
Recordemos al primero que se alzó en el odio, Labán, el suegro de Jacob. Su ataque quizás no fue el más violento, pero reveló algo perdurable sobre el antisemitismo. El odio siempre es corrosivo, pero el antisemitismo desafía la lógica. Es psicopático y empuja a las personas hacia comportamientos autodestructivos. Labán estaba dispuesto a destruir a Jacob y a toda su familia, incluyendo a sus propias hijas y nietos. No pensaba con claridad; el odio lo consumió y lo condujo a lo impensable.
La historia ya ha visto este patrón antes. Incluso cuando Alemania flaqueaba en la guerra, los trenes transportaban judíos a una muerte segura en lugar de soldados al frente. El odio hacia los judíos prevaleció sobre la supervivencia nacional.
Hoy lo vemos de nuevo. Nuestros enemigos invierten en túneles y terror, mientras abandonan a su propio pueblo y su futuro. Su odio distorsiona el juicio y, en última instancia, se vuelve contra sí mismo. Todas estas culturas de odio acabarán por autodestruirse.
Labán introdujo otro patrón: la falsa acusación. A pesar de la integridad de Jacob, Labán proyectó su propia corrupción sobre él. Este patrón perdura. El antisemitismo moderno utiliza un lenguaje y categorías actualizadas, pero las acusaciones en sí mismas son familiares. Una vez más, nuestros enemigos proyectan sus propias fallas morales e inseguridades sobre los judíos.
Dayeinu
Cuando recibimos repetidamente la bondad divina, a menudo la damos por sentada. Sentimos gratitud, pero se vuelve general y difusa. Dayeinu nos invita a detenernos y reconocer cada acto de bondad, permitiendo que la gratitud se profundice y la fe crezca.
Al recitar las quince estrofas de Dayeinu, que narran los milagros de Yetziat Mitzrayim, también podemos pensar en el Dayeinu que ofrecemos por los últimos dos años y medio. Sin minimizar el dolor ni ignorar la tensión, podemos dar gracias por el cuidado y la protección de Hashem.
Mientras escribo estas líneas, a una semana y media de Pésaj, acabamos de pasar una noche difícil. Dos ataques directos con misiles iraníes causaron más de 150 heridos. Alguien me preguntó si esta guerra aún valía la pena. Respondí simplemente: esos misiles iban a llegar de todos modos. Sin intervención, sin que Dios nos concediera la sabiduría y la fuerza para defendernos, habrían sido decenas o cientos a la vez. El número de heridos habría sido mucho mayor.
La gratitud no se reserva para los momentos fáciles. Debe cultivarse incluso cuando la liberación llega junto con la adversidad.
El rey Ezequías no dio gracias plenamente tras el milagroso levantamiento del asedio asirio a Jerusalén. El momento era demasiado duro. El reino del norte ya había caído, y la liberación llegó mezclada con la pérdida.
Aún luchamos. Pero Dayeinu nos enseña a reconocer cada etapa. La redención se desarrolla paso a paso, y cada etapa requiere reconocimiento.
Un pan mixto
Matzá tiene un doble significado. Es lejem oni, el pan de la pobreza, que partimos por la mitad para volver a las condiciones de hacinamiento y suciedad de Mitzrayim, espacios miserables sin dignidad ni libertad. Hemos vivido condiciones similares más de una vez en nuestra historia.
La matzá es también el pan que no tuvo tiempo de levar, un recordatorio de la rapidez con la que fuimos sacados de Mitzrayim.
Cuando comemos matzá, unimos ambos significados. La historia judía nos invita a experimentar diferentes emociones a la vez, a recordar las dificultades y, al mismo tiempo, reconocer la redención.
Esta es una noche para sentir la amargura de Egipto, de nuestra larga historia y de estos últimos dos años y medio. Pero esa amargura no anula la otra cara de la moneda. Junto a ella se alza la realidad de la redención, la resistencia de nuestro pueblo y la fortaleza del Estado de Israel.
Al comer la matzá, deja espacio para las emociones, tanto en tu corazón como en tu lengua.
Afikomán aplazado
La matzá final, el afikomán, se pospone hasta el final de la comida. Ese momento se llama Tzafun, oculto. Ocultar el afikomán nos recuerda que, por mucho que intentemos descifrar la historia, esta permanece parcialmente oculta.
Somos conscientes de que la historia ha cambiado. Estos dos últimos años no se han caracterizado por conflictos geopolíticos locales, sino por acontecimientos de mayor trascendencia histórica. Sin embargo, el curso de la historia permanece oculto. Podemos intuir una dirección general, pero los detalles siguen sin resolverse.
Sabemos que nos estamos moviendo a algún lugar, pero el momento y el desarrollo de los acontecimientos aún escapan a nuestro control.
El padre regresa
A altas horas de la noche, al concluir el Séder, nos reunimos para cantar la historia de una pequeña cabra comprada por un padre. Esa cabra es golpeada, y cada acto de violencia da paso a otro. La canción traza el arco de la historia judía, ciclos de daño seguidos de más violencia.
Hasta el final, un Padre Celestial detiene esa cadena, desmantelando cada fuerza, incluso al ángel de la muerte.
Estamos viviendo la estrofa final de la canción. Nuestro Padre ha regresado. Ya no somos una cabra pequeña e indefensa. Nos ponemos de pie con la fuerza de un león rugiente, capaces de proteger y responder. Nuestro Abinu Shebashamyim respalda esa fuerza y la guía.
En esta noche de historia judía, recordemos que no solo estamos recitando la Hagadá, sino que la estamos viviendo. Dejemos que su historia se encuentre con nuestro momento.
